🐻‍❄️ Avons Nous Le Devoir De Chercher La Verite le délire Exclusif

Non, il n'y a pas d'erreur ni de provocation dans le titre. La vérité se crée ; elle n'existe pas à l'état naturel. Ce qui existe à l'état naturel, c'est la réalité. Une fois que nous nous sommes mis d'accord sur ce premier point, nous pouvons commencer. Alors comment créons-nous la vérité ? Un dessin d'enfant répond naïvement à cette question. Je l'ai mis en illustration de cet article. Il dessine le corps humain en trois parties. Eh bien, ce sont ces trois parties du corps humain qui nous serviront à montrer quelles sont les trois sources de la vérité. I - Les trois étages de la vérité "naturelle" Il existe trois chemins de la vérité chez l'être humain. La partie supérieure est celle de la représentation mentale du monde et de la perception. On y trouve les cinq sens, y compris le toucher, puisque, avant la bipédie, les mains étaient au même niveau que la tête. Nous portions les objets à nos yeux, à notre oreille, à nos narines ou à nos lèvres, comme font encore les primates. Donc, voilà le premier niveau conscience et perception. Le deuxième étage est le buste. C'est le siège des besoins et des émotions. Le buste comprend toutes les fonctions vitales relatives aux besoins, qui se manifestent par des mouvements de remplissage et de désemplissage. Les rappels ici vont sembler redondants, mais c'est pour nous remettre les évidences en mémoire. Pensons naïvement comme le dessin d'enfant. Il y a la soif et la faim, deux fonctions d'alimentation qui ont deux orifices d'élimination distincts vessie, anus , il y par ailleurs deux formes de remplissage qui sont permanents et se font de manière totalement inconsciente la respiration emplissage des poumons par de l'oxygène et éjection de gaz carbonique et l'oxygénation du sang et sa propulsion dans l'ensemble du corps. Voilà donc les besoins. Mais le buste est aussi la partie concernée par les émotions. On sait aujourd'hui que l'estomac joue le rôle d'un second cerveau ; ce n'est pas un cerveau qui pense ou imagine mais le cerveau des émotions. Traditionnellement, c'est le coeur qui était désigné comme le centre des émotions. Quoi qu'il en soit, c'est toujours dans la partie centrale du corps humain, liée aux besoins, que l'on situe l'origine des émotions. Enfin, la troisième partie comporte le désir et la motricité. Ici, notre schéma s'écarte quelque peu du dessin, nous rassemblons en une seule partie tout ce qui est inférieur au bassin, y compris les pieds. Et voilà ! La vérité serait ainsi qu'une forme de trinité, elle serait tripartite. Ce qui nous dit le vrai de façon naturelle, ce sont nos sens et les représentations mentales de notre esprit, ce sont les besoins et les émotions que nous ressentons dans notre corps, et c'est enfin le désir qui se manifeste et l'action. Nous disons qu'est vrai ce que nous désirons et ce que nous faisons. II - L'ajout de sens à la vérité naturelle Mais l'être humain ne saurait se contenter de cette vérité-là, fut-elle triple. Il lui faut ajouter un ingrédient pour cimenter le tout, et cet ingrédient s'appelle le sens. En effet, l'être humain a conscience très tôt de sa finitude et de sa mort. Cela le distingue du reste du monde animal et cela crée l'angoisse. Pour remédier à cette angoisse, l'Homme a créé le sens. Dès la naissance de sa conscience, il se mit à voir des signes dans l'univers, des signes qui l'aident à conduire son action dans un monde très incertain. Il a créé la foi. Aujourd'hui nos cerveaux ne privilégient plus la vérité naturelle mais ils font le tri des vérités en fonction du sens que nous donnons aux choses et à la direction que nous donnons à nos actions. Nous avons rompu le contact avec la nature et nous préférons chercher notre vérité sur Internet. La quête du sens plutôt que la quête de vérité vraie. Nos cerveaux cherchent en permanence la confirmation que ce qu'ils se représentent est juste, d'où le succès des médias grâce auxquels ils peuvent toujours trouver des informations qui les confortent dans leurs opinions. Car, là aussi, c'est un travers moderne les opinions ont pris le dessus sur les idées. Autrefois, les gens cherchaient le sens dans l'opposition malheur-bonheur. Mais aujourdhui, le malheur est exclu de nos vies modernes, civilisation du bonheur oblige. Mais jadis, avant cette obligation d'être heureux, les gens s'asservissaient soit au malheur soit aux plaisirs. Ils trouvaient le sens dans l'une de ces extrémités. L'esclavage du sens était dans la servitude au malheur ou dans la seritude aux plaisirs. Aujourd'hui, il se crée une sertitude au bonheur. Le bonheur est créateur de sens. Tout ce qui va dans le sens du bonheur est réputé vrai. Le sens a une importance telle dans notre fabrication de la vérité que nous contruisons des récits pour valider ces vérités. Nous en sommes à un point que nous ne pouvons quasiment plus montrer la vérité autrement que par des récits. Voir les documentaires à la télévision, par exemple. III - Les trois autres sources de vérité Outre les trois origines naturelles qui nous permettent d'accéder à la vérité, enfin à notre vérité dans ce monde, l'être humain est influencé par trois sources de vérité la confiance, le désir au sens bien plus large que le désir sexuel, la volonté. Nous pensons qu'une chose est vraie si nous sommes en confiance, si nous le désirons, ou si nous le voulons. Dans le premier cas, la confiance, on peut se référer à l'expérience de René Descartes, qui remit en question la confiance dans la perception des sens et dans ce que nous imaginons. Mais d'autres philosophes ont démontré après lui que la plupart de nos connaissances reposent sur la confiance expérimentale. Nous pensons comme une vérité que le jour se lèvera demain, puisqu'il en a toujours été ainsi. Ce sont là des vérités de confiance. Cette forme de vérité est celle qui occupe de très loin la plus grande place dans l'ensemble de nos vérités. Il existe aussi une vérit de confiance dans les lois établies par d'autres hommes Thalès, Pythagore, Galilée, Kepler, Newton, Einstein et tant d'autres. En effet, chaque individu ne refait pas lui-même l'expérience nécessaire à la preuve de ces lois. Il fait confiance à ce qu'on lui a appris. Là aussi, Descartes a réfléchi et il décida, dans son Discours de la méthode, de faire table rase de tout ce qu'il avait appris par son éducation, il fit table rase pour penser par lui-même. Sont donc vraies pour nous les vérités de confiance les certitudes de tous les jours nous sommes certains de marcher sur un sol ferme et que la pesanteur nous maintiendra au sol et celles qui sont apprises et validées par notre esprit. Second point nous croyons vrai ce que nous désirons. En premier lieu, parce que nous jugeons bonnes les choses que nous désirons et, sii elles sont bonnes, c'est qu'elles sont vraies. Rappel d'un classique Nous ne tendons pas vers une chose parce que nous la jugeons bonne mais au contraire nous jugeons qu’elle est bonne parce que nous tendons vers elle. » Spinoza C'est ici tout l'intérêt du dessin le désir et l'action nous mènent, nous poussent vers des choses que nous considérons bonnes après coup et si elles sont bonnes, c'est qu'elles sont vraies. C'est la vérité de désir et d'action. Troisième point nous créons des vérités par la seule force de la volonté. Le cas le plus célèbre est la foi. La foi n'est pas une croyance naturelle, c'est l'esprit qui décide, par volonté, que telles choses seront vraies. La foi est volonté "I want to believe" est le slogan affiché par Fox Mulder, le personnage de la série X-Files, qui veut croire aux extraterrestres. Pour avancer dans sa démonstration, Descartes lui-même a dû décider que certaines propositions étaient vraies, par pure volonté, sans quoi il n'aurait pas avancé et serait resté à l'étape du doute jusqu'à la fin de sa vie. On connaît les limites de cette création de vérité Descartes décida du postulat de l'existence incontestable de Dieu. Quoi qu'il en soit, l'affirmation du vrai nous permet de progresser. Il existe dans le domaine des idées et de la vie sociale tout un tas de vérités qui sont vraies parce que nous en avons décidé ainsi. Par la volonté, on peut créer toutes les vérités que l'on veut un paranoïaque peut ainsi croire que le monde entier lui en veut. Je peux fort bien me persuader que je suis Steve Mac Queen et trouver que la ressemblance dans le miroir est flagrante n'est-ce pas ?. La vérité par volonté est aussi la source des folies... Que pouvons-nous déduire de tout cela ? Quels moyens pratiques pouvons-nous mettre en oeuvre pour nous approcher de la vérité et nous éloigner de l'erreur dont les voies sont souvent les mêmes ? D'abord, je dirais, en retrouvant la proximité de la vérité de la nature, celle de notre corps et de la Vie qui nous entoure. En acceptant de reconnaître les vérités que notre corps nous adresse émotions, affects. Ensuite, en passant au crible nos vérités, en se demandant comment nous les avons créées ? Par pure raison, ou par besoin, par désir, par confiance, par volonté ? La question de la fiabilité des sources et de l'interprétation des faits est souvent trop négligée par notre hâte à décider ou tout bonnement notre paresse à examiner les cas. Et, pour finir, en sachant reconnaître les mensonges pour les dénoncer, les écarter. Dans le monde humain, le mensonge est légion. Nous mentons nous-mêmes et nous sommes sur ce plan nos pires ennemis. Il ne faut jamais craindre la vérité, car quelles seraient les conséquences si nous disons vrai ? Seraient-elles si terribles ? Sauf si nous vivons en dictature ou si la vérité peut produire le mal chez nos semblables. Encore doit-on juger objectivement ce mal, à l'aune de celui qui est concerné, car le plus souvent c'est à l'aune de nous-même que nous décidons, c'est pour notre propre confort que nous nous exemptons de dire la vérité en usant de l'alibi trop facile qui est de dire "je me tais pour son bien". Enfin, il faut toujours temporiser la réaction immédiate conduit à l'erreur. "Pas de précipitation" est la règle pour réduire la marge d'erreur provoquée par nos affects, nos émotions, nos préjugés et opinions personnelles. La pensée est dans l'écart entre perception et réaction. La vérité n'est jamais complètement définitive puisque le temps et l'espace sont en expansion. Elle est dans le rapport constant entre la conscience et le Réel. Elle est donc comme une résolution infinie. Elle est, je l'ai dit, dans la trinité. Comme la quadrature du cercle est une vérité qui n'atteint pas la valeur trois exacte mais se poursuit à l'infini dans les décimales. La vérité est la trinité mais la trinité à l'infini elle tend de trois à l'infini. La vie est une résolution sans fin, la vérité l'est aussi.

Chercherla vérité, quoiqu’il en coûte, est un principe qui, je crois, fait l’unanimité. La vérité doit être regardée en face, aussi accablante () [Réseau Voltaire]

A-t-on le droit de se taire quand on connaît la vérité ?Analyse du sujetSe taire, c'est évidemment ne pas dire. Connaître la vérité, c'est savoir. Se taire quand on connaît la vérité constitue ce qu'on appelle en morale le mensonge par omission. Il s'agit donc de s'interroger sur un cas particulier de sens du problèmeLa question posée est celle du "droit" c'est à dire de la légitimité. Est-il légitime de mentir par omission ? Est-ce moral, sinon toujours au moins parfois ? La question est donc de savoir s'il y a vraiment un devoir de vérité et en ce cas il est sans exception car tout devoir est absolu ou si, au contraire, il est parfois moral de ne pas dire. La question est celle de la véracité. Faut-il toujours être vérace ou a-t-on parfois le droit de s'abstenir et alors quand ce droit existe-t-il ?Réponse spontanéeLe mensonge par omission est un mensonge. Spontanément nous le condamnons. La réponse spontanée est donc une tradition fait de la vérité un devoir le christianisme considère que tout mensonge, y compris celui par omission, est un pêché. Quant au philosophe, n'est-il pas celui qui aime et se doit d'enseigner donc de dire la vérité ? Pourtant, en même temps, il nous arrive d'affirmer que toute vérité n'est pas bonne à dire et il existe des circonstances où je sais pertinemment que dire la vérité nuira à autrui. Que faut-il alors en penser Y a-t-il un devoir absolu de vérité ou est-il parfois moral de taire ce qu'on sait ? L'enjeu de cette question est celui de nos devoirs envers autrui, s'il est vrai que la parole est un acte social. Il est clair qu'il existe des circonstances où ne pas dire la vérité est une lâcheté mais faut-il en conclure que la véracité est un devoir c'est à dire un impératif universel ? Si on peut légitimer le mensonge par omission, alors en quelles circonstances et selon quels critères est-ce possible et quelles en sont les conséquences sur la morale ?I Le devoir de Il est des vérités qu'on n'a pas le droit de existe des vérités pour lesquelles ce serait une faute que de se taire. Comment appelle-t-on la vertu qui consiste à dire la vérité quand on la connaît ? André Comte-Sponville l'appelle la bonne foi. L'homme de bonne foi dit ce qu'il pense être vrai à tort ou à raison et pense vrai ce qu'il dit. C'est l'homme on oppose ordinairement la sincérité à l'hypocrisie et au mensonge, termes qui ont une connotation négative au plan moral. S'il est vrai que la philosophie est l'amour de la vérité, cette vertu semble être la vertu philosophique par est clair qu'il est des cas où ne pas dire la vérité est une lâcheté et la dire une forme de courage. C'est ce que souligne Sartre. la revue Les Temps Modernes, Sartre souligne le devoir de vérité de l'écrivain qui se doit de dénoncer tout scandale qu'il connaît au point que le silence est une sorte de complicité du crime " L'écrivain est en situation dans son époque chaque parole a des retentissements. Chaque silence aussi. Je tiens Flaubert et Goncourt pour responsables de la répression qui suivit la Commune parce qu'ils n'ont pas écrit une ligne pour l'empêcher. Ce n'était pas leur affaire dira-t-on ? Mais le procès de Calas, était-ce l'affaire de Voltaire ? La condamnation de Dreyfus, était-ce l'affaire de Zola ? L'administration du Congo, était-ce l'affaire de Gide ? Chacun de ces auteurs, en une circonstance particulière de sa vie, a mesuré sa responsabilité d'écrivain. " Situations, II Ainsi, la responsabilité de l'écrivain est de dire la vérité quand il la bien des circonstances, nous reprochons aux hommes d'avoir tu quand ils savaient. Quand les responsables d'EDF ont tu la vérité sur le nuage radioactif issu de l'accident de Tchernobyl survolant le territoire français, nous avons crié au scandale. Le mensonge d'État fût-il par omission nous révolte et quand la vérité éclate notre conscience morale est heurtée par tout ce qu'on nous a caché. Nous attendons de nos dirigeants qu'ils nous disent la vérité même, et surtout, si elle n'est pas "bonne à entendre". Il nous semble ici que le proverbe ment toute vérité est bonne à dire si notre vie ou l'exercice de notre citoyenneté sont en cause. Il y va de l'exercice de la même, il nous semble y avoir un devoir de vérité en histoire. Celui qui a vécu les drames de l'histoire se doit de témoigner par respect envers les victimes. Quant aux témoins dans un procès, il est de leur devoir de dire toute la vérité. De la personne qui sait pertinemment que l'enfant de son voisin est battu et qui n'alerte personne, on dira qu'elle est coupable de non-assistance à personne en danger. Les exemples y a donc bien des vérités qu'on n'a pas le droit de taire. Mais faut-il en conclure que ce serait le cas de quelques vérités mais alors lesquelles ? Selon quels critères les déterminer ? ou notre devoir de dire est-il universel ? Du reste un devoir est universel ou n'est pas. C'est en tout cas ce que pense devoir de vérité est l'opuscule Sur un prétendu droit de mentir par humanité, Kant défend l'universalité du devoir de part de l'examen d'un exemple extrême, mais c'est justement son caractère extrême qui le rend exemplaire. Supposons que quelque criminel me somme de dire quelque chose qui met ma vie ou celle d'un autre en danger. Par exemple il me force à avouer où se cache mon ami pour le tuer. Ai-je le droit de me taire voire de mentir ou dois-je quand même dire la vérité ?Kant répond que la véracité dans ses déclarations est un devoir absolu de l'homme envers chacun, si grave soit le préjudice qui peut en résulter pour lui. Si, en ne disant pas la vérité, je ne commets, certes, aucune injustice à l'égard du criminel qui me force à parler, j'en commets néanmoins une envers la morale c'est à dire envers l'humanité. C'est en effet la grandeur de l'homme que de pouvoir fonder une morale puisque celle-ci est l'œuvre de la raison, faculté qui nous distingue de l'animal. Agir contre la morale c'est donc porter atteinte à l'humanité elle-même. Dès lors il est faux de dire que la vérité puisse nuire aux hommes. C'est au contraire le mensonge même par omission qui nuit à l'humanité et donc à autrui. Même si se taire ne nuit pas à un individu en particulier, cela nuit à l'humanité toute entière. Il faut bien voir, en effet, qu'admettre même une seule infraction à la morale, c'est créer un précédent qui conduit à admettre toutes les infractions. Il n'y a plus de limite. La morale s'écroule et, puisqu'elle nous distinguait de la bête, ce qui en résulte est un retour de l'homme à l'animalité. Kant ajoute que le mensonge par bonté d'âme peut même, par accident, tomber sous le coup de la loi civile. Or, ce qui n'échappe à la sanction que par accident est injuste. Le droit a valeur universelle. Une action ne saurait être juste dans certains cas et injuste dans d' par mensonge, on empêche quelqu'un d'agir alors qu'il s'apprête à commettre un meurtre on est alors juridiquement responsable de toutes les conséquences qui pourraient en découler. En revanche, si l'on s'en tient à la stricte vérité, la justice publique ne peut s'en prendre à nous, quelles que puissent être les conséquences imprévues qui en résultent. Dans notre exemple, le meurtrier seul est responsable. Il est possible qu'après avoir répondu loyalement par l'affirmative au meurtrier qui demande si mon ami est dans ma maison, ce dernier en soit sorti sans qu'on le remarque et que le forfait n'ait pas lieu. Mais si, faute d'avoir dit la vérité, le meurtrier rencontre par hasard mon ami, alors c'est moi qui suis responsable du crime. En effet, si j'avais dit la vérité, peut-être le meurtrier aurait pu être arrêté par un voisin accouru et le crime aurait alors pu être empêché. Celui qui ment, même avec générosité, doit répondre des conséquences de son mensonge même devant les tribunaux civils. La véracité est un devoir et si on admet la moindre infraction au devoir, celui-ci s' une nouvelle intitulée Le Mur, Sartre raconte une histoire qui ressemble à l'exemple kantien. Un résistant est arrêté et ses bourreaux le forcent à dire, sous peine de mort, où sont cachés ses amis. Le résistant donne une fausse adresse. Par malheur, entre temps ses amis ont changé de cachette et se trouvent justement à l'adresse donnée aux bourreaux. Ils sont arrêtés. Selon Sartre, le héros de cette histoire a fait preuve de mauvaise foi. Il a voulu se donner un délai. Il a refusé sa mort. Il ne devait pas mentir. Pour Sartre, du reste, il ne devait pas non plus dire la vérité. Il devait justement se taire. Kant va beaucoup plus loin. Nous n'avons pas le droit de nous taire car se taire est encore mensonge. Le commandement de la raison qui implique de toujours dire la vérité est sacré et ne peut être limité par aucune convenance. Il faut toujours être véridique. Si cela nuit, c'est par accident et cela pourrait donc être d'autrui qu'il mente pour nous être utile manifeste une prétention contraire à toute légalité. Tout homme a, non seulement le droit mais aussi le devoir le plus strict d'être véridique. La vérité n'est pas un bien dont on serait propriétaire et sur lequel on pourrait reconnaître un droit à l'un tandis qu'on le refuserait aux autres. Le devoir de véracité ne fait aucune différence entre les personnes envers lesquels il serait possible de s'en excepter. Un principe moral reconnu vrai ne doit jamais être abandonné quels que soient les dangers apparents. Le danger de nuire accidentellement est en effet un danger moins important que celui de commettre une injustice en général, de commettre une infraction à la morale il semble que nous n'ayons pas le droit de nous taire. Pourtant, le rigorisme kantien ne constitue-t-il pas une vision finalement très abstraite de la morale ? Peut-on la figer dans cet absolu formel ? Contrairement à ce que dit Kant, n'y a-t-il pas bel et bien des exceptions à la règle de la vérité ?II Faut-il vraiment toujours dire la vérité ?1 Les circonstances du droit de se position de Kant, comme le souligne André Comte- Sponville dans son Petit traité des grandes vertus, nous semble aujourd'hui insoutenable. Sous la seconde guerre mondiale, celui qui cachait un juif ou un résistant dans son grenier se devait-il d'en aviser la Gestapo ? Tout homme de devoir se sentira ici non seulement dans son droit en se taisant mais considèrera même que c'est son même quand le prisonnier torturé par la police nazie refuse de livrer ses amis et se tait sous la torture, nous ne dirons pas qu'il commet une injustice. Nous éprouverons au contraire du respect pour celui qui même dans une situation intolérable a su faire son devoir. Or cet exemple n'est guère différent de l'exemple kantien. Certes, comme Kant, nous admettons que mentir, au sens d'énoncer quelque chose de faux, n'est pas moral. Mais personne ne peut me forcer à parler. Se taire, c'est affronter la torture, la mort mais c'est aussi ne pas se faire complice du crime. N'est-il pas clair ici que le sacrifice d'un homme en empêche beaucoup d'autres ?Il est, du reste, des professions où l'obligation de se taire est présentée comme un devoir absolu auquel on ne saurait déroger. Que penser d'un médecin qui trahit le secret médical ou d'un prêtre qui ne respecte pas le secret de la confession même si on lui avoue un crime ?Reste enfin le cas d'école qu'on évoque toujours, à savoir le cas de conscience du médecin qui sait que son malade va mourir. La question ici n'est pas simple et, justement, n'est-ce pas la simplifier à l'extrême que de dire "il faut dire la vérité" ? Alors que Kant affirme qu'il faut dire la vérité, Yankelevitch rétorque que ce serait, sans raison, infliger la torture du fait, nous savons bien que tout dépend des circonstances et que la règle morale appliquée universellement, ici le serait aveuglément. Dire la vérité au mourant qui la réclame et qui est capable de la supporter, c'est sans aucun doute l'aider à mourir dans la lucidité lui mentir n'est-ce pas lui voler sa mort ?, dans la paix, la dignité et non dans l'illusion ou la dénégation. Que reste-t-il au mourant sinon le droit à une mort digne ? Parfois, du reste, la vérité prolonge la vie. Pensons au cas du cancéreux qui lutte lucidement et courageusement contre la maladie et guérit. Comme le fait remarquer Comte-Sponville aurait-on pu cacher la vérité au Christ, à Socrate, à Épicure ou Spinoza s'ils s'étaient trouvés dans de telles circonstances ? La réponse est bien sûr négative. Mais en même temps, nous ne sommes pas le Christ ou Socrate et si l'autre ne peut pas supporter la vérité, si c'est l'illusion qui le fait vivre, s'il ne veut pas savoir, faut-il lui imposer la vérité ? Il serait imbécile et lâche, souligne Comte-Sponville " d'imposer aux autres un courage dont on n'est pas sûr d'être soi-même capable. " Au mourant de décider s'il faut ou non tout lui dire et nul n'a le droit de le faire à sa place. Mais c'est dire qu'ici il n'est pas de règle absolue. Reste alors cette question fondamentale comment discriminer ce qui est ici juste ou non quels sont les critères ? et quelles sont les conséquences sur la morale ?2 Les critères du droit de se la véracité n'est pas un devoir aussi absolu qu'il y paraissait d'abord, c'est qu'il existe des valeurs au-dessus d' seconde formulation de l'impératif catégorique kantien précise qu'il faut prendre l'humanité, dans sa personne comme dans celle d'autrui, toujours en même temps comme une fin et jamais seulement comme un le médecin se tait par compassion envers celui qui ne veut pas savoir, il prend son malade comme fin comme d'ailleurs lorsqu'il dit la vérité à qui la réclame. Quand le torturé refuse de livrer ses amis, il les prend comme une fin, alors même que le bourreau, lui, l'utilise comme un moyen. En fin de compte, la valeur reste l'homme et le respect qu'on lui doit. Il faut mettre l'homme au-dessus de la existe bien des valeurs supérieures à la vérité comme, par exemple, l'assistance à personne en danger. Nous donnions l'exemple des voisins qui savent qu'un enfant est battu. Il leur faut alors parler. Mais inversement quand celui qu'on torture se tait devant ses bourreaux, c'est qu'il pense que parler mettra ses amis en danger. Et pour l'ami dont un meurtrier me demande où il se trouve n'en est-il pas de même ? Il est en danger. Il faut que je me taise. Quant à asséner la vérité à celui qui en sera écrasé, ce n'est pas bonne foi mais violence, brutalité, insensibilité. Prendre l'homme comme fin reste le dirons qu'il faut dire la vérité quand on ne manque pas par-là à quelque vertu plus haute et plus urgente. Comme l'écrit Yankelevitch " Malheur à ceux qui mettent au-dessus de l'amour la vérité criminelle de la délation ! Malheur aux brutes qui disent toujours la vérité ! " Traité des vertus, la sincérité.Quoi qu'il en soit, se taire par intérêt n'est jamais moral puisque alors on se sert des autres. C'est l'égoïsme. À cet égard, le cas du mensonge politique est éclairant. De qui refuse de dire la vérité parce qu'il a peur de perdre des voix aux élections, nous dirons qu'il se sert des autres et est donc immoral. Mais celui qui tait la vérité parce qu'il vise une cité plus juste et plus raisonnable prend l'humanité comme fin et nous ne saurions le lui fond, tout est question de cas particuliers et il semble bien que la véracité ne relève pas d'une loi universelle. À la manière d'Aristote, il nous faut distinguer le juste et l'équitable. Même si une règle est juste, elle ne sera équitable qu'à la condition de savoir l'adapter aux cas particuliers. La morale est-elle affaire de généralité ? Comment mettre en œuvre une morale abstraite hors de toute détermination sociale, historique et psychologique ? Qu'on ne se trompe pas ! C'est le principe même de la morale que nous mettons ici en cause car une morale non universelle n'est plus une morale mais du moralisme. Mais peut-être effectivement n'existe-t-il que du moralisme. Ceci étant dit, dire qu'il existe des cas particuliers, des exceptions à la règle de véracité, ce n'est pas nier l'existence de la règle. S'il y a des cas de conscience, tout n'est pas sujet à cas de conscience. Comme l'écrit Montaigne " Il ne faut pas toujours dire tout, car ce serait sottise ; mais ce qu'on dit, il faut qu'il soit tel qu'on le pense, autrement c'est méchanceté. ". C'est dire que le droit de se taire n'est bien sûr pas un droit universel et n'est pas non plus le droit de dire ce qu'on sait être est parfois permis de se taire quand on connaît la vérité. Il n'en reste pas moins vrai que les circonstances de ce droit restent exceptionnelles. L'idéal reste une société où la vérité est une valeur. Mais, justement, cela reste un idéal et, en fin de compte, le suprême mensonge n'est-il pas de croire que la vérité est toujours possible. L'idéal de transparence entre les hommes est-il un idéal sérieux ? Ne portons-nous pas tous des masques sociaux, ne jouons-nous pas toujours des rôles que les contraintes sociales nous imposent et qui sont en fin de compte des mensonges ? Sartre soulignait que l'homme qui se présente comme absolument sincère est en fait de mauvaise foi. Il n'est pas sincère, il a à l'être, ce qui est différent. Car s'il est parfois permis de taire aux autres ce que je sais, il n'est pas permis de se mentir à soi-même. En ce qui me concerne, je dois chercher la vérité c'est à dire philosopher, car la philosophie est l'amour de la vérité.

Nouscherchons la vérité. Nous avons entamé notre recherche et nous la poursuivons constamment et, dès que nous trouvons un principe vrai révélé par un homme, par Dieu ou par de saints anges, nous y adhérons et l’introduisons dans notre credo 14. L’homme qui cherche la vérité n’a pas de philosophie particulière à soutenir, pas RETENIR LA VÉRITÉ CAPTIVE La Bible et la Secte Baptiste PAR JEAN LEDUC La Bible a connue un grand nombre d'ennemis à travers les siècles, et en connait encore de nos jours, non de la part de gens qui ne connaissent pas le christianisme, mais de personnes qui se disent chrétiennes et que nous retrouvons dans diverses sectes évangéliques, mais surtout chez la secte Baptiste. Il y a eu un temps, ici au Québec et à plusieurs autres endroits dans le monde, que la Bible était proscrite ou censurée par la grande prostituée, l'église catholique romaine. Il était interdit formellement d'en posséder une et de la lire, de crainte d'être condamné comme un hérétique et d'être banni et chassé de sa communauté prétendument chrétienne. Plusieurs ont souffert les pires indignations pour assouvir leur soif de la vérité, débutant normalement par la diffamation de caractère, par le harcèlement, puis par la persécution, allant même jusqu'à la torture, que celle-ci soit physique, mentale, ou spirituelle. La Bible, quelle soit une traduction, une transposition, ou une révision, n’est pas la propriété d'un clergé ou d'une pastorale quelconque, elle n’est pas non plus la propriété de quelques églises ou dénominations, ni même des chrétiens. La Parole de Dieu est destinée à chaque être humain sur terre. L'idée principale de proscrire la Bible aux gens a toujours été la crainte que des choses cachées soit découvertes et exposées à la lumière du grand jour, fausses doctrines, immoralités, escroqueries, etc... Il faut remarquer à ce sujet que les plus grands opposants à la lecture de la Bible furent toujours des hommes religieux qui se disent chrétiens. On croirait qu'un tel agissement abominable était réservé à une ère d'ignorance et de ténèbres, et à des dirigeants spirituels sans scrupule qui méritent au centuple les mêmes châtiments qu'ils appliquent aux autres, mais on se tromperait. Tout récemment un supposé pasteur d'une secte Baptiste indépendante à Montréal au Québec, un nommé Mario Monette de l'Église Biblique Baptiste, Métropolitaine Sud, a relancé cette abomination diabolique en interdisant la vente d'une Bible à un chrétien, jugeant qu'il n'était pas digne de la recevoir à cause que ses croyances étaient contraire à la secte Baptiste. Poser une telle action est déjà grave, mais ce qui est plus alarmant est qu'il le fit hypocritement, avec arrogance, d'un ton agressif et insultant, et cela avec menace, cherchant la confrontation. Un tel agissement n'est pas justifiable au niveau spirituel ni au niveau de la loi du pays. Il n'y a aucune différence entre l'action de cet énergumène et d'un prêtre catholique qui proscrivait la Bible, il s'agit d'une même atrocité monstrueuse. Assistons-nous à un renouveau des persécutions et des inquisitions, seulement maintenant de la part des baptistes ? Les baptistes seraient-ils les responsables officielles désignés pour la grande apostasie de la fin des temps ? On aurait l'impression que oui en jugeant le comportement d'un tel pasteur qui se permet d'interdire la Parole de Dieu à qui il semble bon voir Pasteurs mythiques de la voie frauduleuse. Nous faisons remarquer aussi que les Baptistes croient à la liberté de conscience pour tous, sauf à l'intérieure de leurs églises, caractéristique essentielle d'une secte qui veut le monopole sur la foi de ses membres. Qu'il soit clair que nous ne nous attaquons pas à la réputation de ce pseudo-pasteur, renommée qu'il se fait de lui-même en recherchant sa propre gloire devant les membres de sa secte. Cela il le fait très bien sans notre aide, en plus que c'est son affaire et non la nôtre, il répondra seul devant le trône de Dieu pour sa foi et ses agissements. Ni ne déprécions-nous son travail de révision sur le texte de la Bible Ostervald qu'il entreprend, au contraire nous l'encourageons. Toutefois nous condamnons son attitude méprisable et pernicieuse, et comme chrétiens nous sommes pleinement en droit d'exposer la vérité sur ce sujet inquiétant et dangereux, même nous l'avons clairement avisé que nous étions pour agir ainsi. Pour ce soi-disant pasteur, dire la vérité c'est insulter et salir, on se demande où il voit cela dans la Bible, les répliques rudes de Jésus aux Pharisiens seraient donc selon lui des propos dérogatoires, des dénigrements, de la diffamation, des injures ou insultes dans le but de salir leur caractère Mat. 2313,17,19,23,24,29,33 ? Toujours deux poids deux mesures avec les Baptistes, nous en avons l'expérience depuis une quarantaine d'années, rien n'a changé avec eux, ils demeurent toujours dans la duplicité et l'arrogance. Cette façon de penser a toujours été celle de gourous sectaires qui cherchent à se présenter comme étant innocents et irrépréhensibles afin de paraître comme des victimes, lorsqu'ils sont eux-mêmes les agresseurs. Dans un esprit de vérité et de transparence, nous donnons ici les messages que Mario Monette nous a fait parvenir suite à notre requête d'acheter une Bible qu'il vend sur Internet, tout en prétextant qu'il ne fait pas de commerce avec sa version de la Bible dans une tentative futile d'échapper aux lois de la vente régies par le gouvernement. Les principes de vente sur Internet sont les mêmes qu'une entreprise sur le coin d'une rue. Mr. Monette chercherait-il à éviter de payer des impôts pour les ventes qu'il fait sur Internet ? Quoiqu'il en soit, c'est sans animosité que nous présentons ces courriels au publique, nous désirons simplement que la vérité soit connue de tous *** De info [mailtoinfo Envoyé 5 février 2015 0556 À Mario Monette Cc info Objet Bible Ostervald 2014 Salutation en Christ, J'aimerai commander la Bible Ostervald 2014, pourriez-vous m'indiquer comment faire et aussi le prix et si elle est disponible seulement avec une couverture rigide. Je rend gloire au Seigneur Jésus pour ce travail excellent que vous avez fait, la traduction classique est d'une qualité exceptionnelle et le fait que la Société John Burgon supporte votre travail est une grande bénédiction. Nous prions que cette Bible dépasse toutes les versions françaises en popularité, et nous en ferons la promotion sur nos sites et pour diriger nos visiteurs qui désirent s'en procurer une vers votre site. Jean leDuc From Mario Monette [mailtopasteur Sent Thursday, February 5, 2015 1204 PM To info Subject RE Bible Ostervald 2014 Bonjour Jean, D’abord, je vous remercie pour votre encouragement et l’appréciation dont vous faites preuve pour ce travail tellement nécessaire pour la francophonie. À Dieu la gloire, puisque c’est lui qui donne le vouloir et le faire. Cependant, je comprends mal votre intérêt de rajouter une autre version à votre longue liste sur votre site internet, surtout si c’est pour la faire dénigrer comme vous le faites de façon plutôt acerbe, à l’égard de plusieurs autres. J’ai remarqué que vous en avez une, la Maraicha, qui semble davantage le reflet de vos croyances; alors pourquoi ne pas plutôt mettre votre énergie sur celle qui vous ressemble au lieu de recommander ou détruire une autre version qui ne s’accorde pas avec vos philosophies? De toute façon, ma révision n’est pas complétée, puisque je n’ai révisé que le Nouveau Testament et les seize premiers chapitres des Proverbes. Je suis cependant d’accord que la révision de Frossard n’était pas nécessairement un avancé, mais à quoi bon jeter des accusations à tous vents? Je crois au discernement et à la vérité, mais pas au dénigrement et aux disputes de mots qui ne sont d’aucun profit. Les apôtres avaient cette attitude de vouloir faire descendre le feu du ciel sur ceux qui ne suivaient pas Jésus comme eux, et Jésus les a réprimandés pour cela. Je comprends que vous ayez le désir de propager la vérité comme vous la comprenez, mais il ne faut pas avoir un zèle amer, en dénigrant tous ceux qui ne voient pas les choses comme vous. Je suis certain que mon travail n’est pas parfait, et que j’aurai des corrections à faire encore. Je ne voudrais donc pas que quiconque prenne un mot ou une phrase de ma révision pour bâtir un argument contre moi, sans même me donner l’occasion de justifier mes choix. Mon désir est de fournir au monde francophone une version la plus fiable possible, comme l’est la King James en anglais, mais je n’ai pas la prétention d’avoir la même connaissance des langues que ceux qui l’ont traduite. Mon approche n’est donc pas de détruire ce que d’autres ont tenté de faire selon leur conscience, mais de m’efforcer de fournir à ceux qui en verront la valeur, un texte le plus fidèle possible au Texte Reçu et comparable à la King James qui, à mon sens, est incomparable. Je crois que vous désirez aussi apporter votre contribution pour une meilleure compréhension de la vérité comme vous la comprenez, mais rappelez-vous que la connaissance enfle, mais la charité édifie. De grâce, ne me prenez pas à partie pour cette exhortation fraternelle, mais recevez-la comme venant du Seigneur. Je ne souhaite pas non plus être associé à l’un de vos sites, parce que je les trouve trop vindicatifs, et je ne me retrouve pas dans cette approche. J’espère que vous prierez pour moi afin que je puisse continuer, et finir ce travail énorme et difficile, pour rendre la pensée de Dieu le plus justement possible, dans notre si belle langue. Que la paix de Dieu soit avec vous! signature pasteur De info [mailtoinfo Envoyé 5 février 2015 1659 À Mario Monette Cc info Objet Re Bible Ostervald 2014 Je n'ai pas demandé votre opinion, la foi que vous avez gardez la donc pour vous même comme le dit si bien l'apôtre Paul. J'ai demandé d'acheter une Bible, un point c'est tout. Quand je vais dans une boutique évangélique acheter un livre on me demande pas si je suis d'accord avec leur foi, on me vend le livre, un point c'est tout, ma foi n'est pas de leur affaire. Mais puisque vous en faite un sujet personnel et que vous me refuser la vente, soyez assurez qu'elle va se retrouver sur nos sites et que des milliers de gens vont être avisé de votre censure, ce qui est illégale, et de votre petit message insultant. Vous désirez une confrontation, nous allons vous la donner très volontiers, mais ce n'est pas ce que nous cherchons. Vous nous devez des excuses, agissez donc en conséquences comme un homme de Dieu avant que la situation s'aggrave, car présentement vous agissez comme un imposteur. Sujet2 « Avons-nous le devoir de chercher la vérité ? » Le sujet conduit à se questionner sur la notion de vérité, appartenant au domaine scientifique et ayant valeur de connaissance, et sur la notion de devoir, relevant du monde de la morale et portant sur l'existence. Cette réflexion soulève une formulation contradictoire, car l ^{Si on recherche la vérité, est-ce parce qu'elle est cachée? Vérité adéquation entre un jugement et la réalité. adéquation de la chose et de l'intellect » Présuppose qu'elle existe, qu'il existe une vérité absolue, et qu'on est à sa recherche. Cela présuppose qu'il y ait une raison pour que l'on recherche la vérité. j'ai d'abord dit qu'on ne peut pas avoir connaissance de la vérité et c'est la raison pour la quelle nous la cherchons, pour essayer de s'en rapprocher le plus possible. ex enquête policière. J'ai aussi parlé du fait que certaine fois, on voudrait accéder à la vérité et on la cherche alors même qu'elle est sous nos yeux. J'ai développer en parlant de la "lettre cachée" de POE. J'ai continuer ainsi sur la démonstration en disant qu'on part toujours sur un présupposé déjà établi qu'on suppose vrai. Cachée occultée, soustraite à la vue, dissimulée, Elle se dérobe à notre recherche, la vérité est à chercher dans nos pensées, car les choses ne peuvent être vraies ou fausses, elles sont ou elles ne sont pas, ce n'est que l'idée qu'on s'en fait qui peut-être qualifiée de vrai ou faux. Présupposés peut-être faux, peut-être que nous la cherchons parce qu'elle n'existe pas ou pas sous la forme à laquelle on pense. Introduction La vérité se définit pour Thomas d'Aquin comme étant adaequatio rei et intellectus », l'adéquation de la chose et de l'intellect. En effet seul notre jugement à l'égard d'un objet peut être qualifié de vrai ou de faux. Il peut être faux à cause de notre subjectivité, du fait que nous sommes des êtres finis, que nous ne connaissons pas la réalité dans toute son intégralité, et c'est aussi pour cette raison que nous sommes à la recherche de la vérité, c'est parce que nous ne la détenons pas dans l'absolu. La raison pour laquelle nous sommes à la recherche de la vérité est-elle juste parce que cette dernière est cachée ? De manière générale, si nous cherchons quelque chose c'est parce qu'il est cachée, si nous cherchons la vérité à propos d'un mensonge qu'on nous a dit, c'est parce que la vérité nous est cachée. Seulement ne peut-on pas affirmer que la vérité est souvent évidente et sous nos yeux mais que du fait de nos préjugés et de nos présupposés nous sommes incapable de la voir ? Ou même que si nous cherchons la vérité c'est simplement parce que nous ne la connaissons pas et voulons s'en approcher le plus possible ? En philo cours, on ne peut avoir une connaissance absolue de la vérité car nous sommes des êtres finis et ainsi que la vérité n'est pas innée chez l'homme, et c'est la raison pour laquelle nous devons la chercher afin de s'en approcher le plus possible. L'Homme ne peut avoir une connaissance totale et absolue de la vérité, en effet une connaissance se définit comme étant un jugement vrai, c'est-à-dire en adéquation avec la réalité, dont on puisse prouver le caractère vrai, seulement, à moins d'une démonstration, l'homme ne peut avoir de certitudes assertion ou choses dont on ne peut pas douter et de ce fait ne peut atteindre une vérité absolue. Ainsi nous devons toujours chercher à se rapprocher le plus possible de la vérité en émettant de hypothèses, en faisant des interprétations. Effectivement, lorsque nous recherchons la vérité, nous essayons d'interpréter les sensations que l'on perçoit d'un objet afin d'en faire un tout cohérent qui serait en phase avec la réalité, puisque nous n'avons pas accès à l'objet dans son intégralité et que nous ne pouvons avoir qu'un nombre fini de données partielles concernant l'objet. Ainsi la vérité n'est pas pour ainsi dire cachée, elle est partiellement occultée par nos préjugés, notre subjectivité, le nombre limité de données concernant l'objet, et le fait que nous soyons des êtres finis. Pour la chercher et surtout pour la découvrir, nous devons comme le remarque Kant dans La critique de la raison pure chercher ce qui est faux dans ce qui semble créer un consensus entre plusieurs hommes autour d'un même jugement. Ainsi nous cherchons la vérité en essayant de voir les possibles erreurs d'interprétation, mais cela ne signifie pas que la vérité est cachée, elle est seulement difficile à atteindre car notre jugement peut être erroné ce qui fait que nous ne pouvons savoir si notre avis était vrai ou s'il ne l'était pas. Si nous devons chercher la vérité c'est non pas parce qu'elle nous est dissimulée mais parce qu'elle représente un but en soi, nous devons la chercher parce que nous n'avons pas une connaissance absolue de l'Univers qui nous permettrait de tout savoir, la vérité ne nous est tout simplement pas innée. De ce fait l'homme doit chercher la vérité parce qu'il n'en a pas connaissance et surtout puisqu'elle ne fait pas partie de sa nature dès sa naissance, l'homme, à la différence d'une hypothétique transcendance surnaturelle, n'est pas un être infini. Donc il n'a pas connaissance de la vérité dans ces moindre détails ce qui ne signifie pas pour autant qu'elle est cachée comme nous l'avons dit précédemment. Cependant, peut-être n'avons nous pas pris assez de recul par rapport à notre sujet. En effet, comme nous l'avons vu auparavant, nous ne pouvons avoir une connaissance parfaite et sans faille de la vérité, et c'est d'ailleurs pour cela que nous ne pouvons que nous en rapprocher mais ne pouvons pas l'atteindre. Et donc justement c'est là que la thèse précédente ne tient plus puisque le fait même de pouvoir s'approcher de la vérité sans pouvoir la toucher nous montre de manière évidente qu'elle nous est cachée, en effet il nous manque toujours des données qui nous permettent d'être sûr de détenir la vérité à cent pour cent et ainsi par voie de conséquence nous pouvons affirmer qu'elle est dissimulée à la conscience humaine. Rappelons la définition de la vérité, c'est l'adéquation de la chose et de l'intellect, comme notre intellect est le fruit de notre éducation, de notre culture, de nos origines sociales, et même de nos intérêts, nous avons toujours un point de vue subjectif. Ce point de vue nous amène à faire des interprétations, des hypothèses qui sont marquées par notre subjectivité. Étant marquées par nos opinions, nos interprétations sont plus ou moins erronées et ne peuvent donc pas par définition être vraies, et même si elles sont vraies nous ne pourront jamais savoir si elles sont vraies et ne pourront pas montrer leur caractère vrai. Donc notre partialité en nous empêchant d'atteindre à coup sûr une vérité, nous cache cette vérité, c'est pour cela que nous devons chercher à être plus objectif, afin de dévoiler plus ou moins la vérité toujours dissimulée sous notre point de vue particulier. Si nous devons la chercher c'est parce que elle est masquée par nos préjugés. Là est toute la problématique du cercle herméneutique, lorsque nous cherchons la vérité il nous est très difficile de ne pas faire intervenir notre point de vue subjectif. Lorsque nous essayons de comprendre un texte nous faisons intervenir dés la première ligne notre partialité et nous posons des préjugés sur le texte et sur ce qui va suivre. Et ainsi nous faisons un contresens complet sur le texte que nous étudions car l'interprétation erronée d'une donnée partielle détermine nécessairement une idée du tout erronée, qui engendre alors une interprétation erronée d'une nouvelle donnée partielle qui à son tour engendre une erreur dans l'idée du tout et cætera... Ce que nous présupposons à propos du sens global du texte conditionne notre façon de lire, nous rentrons ainsi dans un cercle vicieux et nous plaquons de fausses idées sur le texte qui tendent à confirmer ce que l'on pense, donc ce cercle herméneutique renforce notre adhésion à notre supposition de départ, laquelle pouvant être fausse ou erronée. Ainsi lorsque nous cherchons la vérité à propos d'un texte pour rester dans la continuité de notre exemple, nous devons nous extraire de notre point de vue car notre subjectivité nous empêche d'atteindre la vérité, en tout cas de s'en rapprocher. Donc la vérité est dissimulée sous nos préjugés et sous notre subjectivité, c'est pourquoi nous devons la chercher. Nous devons chercher la vérité c'est parce qu'elle représente un objectif en soi, seulement cette dernière peut être accessible et même évidente, sans que nous ne la voyons car nous sommes enfermés dans notre point de vue subjectif. En fait la verité se trouve souvent sous nos yeux telle une évidence invisible comme l'était l'héliocentrisme à l'époque de Copernic ! Dans ce cas, la vérité n'était pas cachée mais elle était en évidence sous des yeux qui ne la regardaient pas, car elle aurait détruit l'autre évidence que constitué alors le géocentrisme. La vérité n'est pas cachée, elle est dissimulée en-deçà des préjugés humains. La vérité n'est pas toujours cachée mais est souvent difficile à trouver car nous sommes enfermés dans notre point de vue subjectif, notre incapacité physique à déceler la révolution de la Terre, et les anciennes thèses géocentrique que nous avons assimilées et que nous ne pouvons remettre en cause. La vérité ne se dérobe pas à notre recherche mais nous l'occultons du fait même de notre subjectivité et du fait que nous sommes, à la différence d'une transcendance surnaturelle, des êtres finis. N'ayant pas l'ensemble des données partielles constituantes de l'objet, ou d'un événement, nous n'avons pas la possibilité de détenir la vérité absolue que nous recherchons tout de même.}

31/05 à 13:18] ~Vladimir Poutine Jr ☝ : Le corrigé : Sujet 1 :*Avons nous le devoir de chercher la vérité ?* *Introduction* *Problématique :* la formulation du sujet peut étonner. La vérité

Le verbe savoir est du troisième verbe savoir se conjugue avec l'auxiliaire avoirTraduction anglaise to know savoir au féminin savoir à la voix passive se savoir savoir ? ne pas savoir Imprimer Exporter vers WordPrésentje saistu saisil saitnous savonsvous savezils saventPassé composéj'ai sutu as suil a sunous avons suvous avez suils ont suImparfaitje savaistu savaisil savaitnous savionsvous saviezils savaientPlus-que-parfaitj'avais sutu avais suil avait sunous avions suvous aviez suils avaient suPassé simpleje sustu susil sutnous sûmesvous sûtesils surentPassé antérieurj'eus sutu eus suil eut sunous eûmes suvous eûtes suils eurent suFutur simpleje sauraitu saurasil sauranous sauronsvous saurezils saurontFutur antérieurj'aurai sutu auras suil aura sunous aurons suvous aurez suils auront suPrésentque je sacheque tu sachesqu'il sacheque nous sachionsque vous sachiezqu'ils sachentPasséque j'aie suque tu aies suqu'il ait suque nous ayons suque vous ayez suqu'ils aient suImparfaitque je susseque tu sussesqu'il sûtque nous sussionsque vous sussiezqu'ils sussentPlus-que-parfaitque j'eusse suque tu eusses suqu'il eût suque nous eussions suque vous eussiez suqu'ils eussent suPrésentje sauraistu sauraisil sauraitnous saurionsvous sauriezils sauraientPassé première formej'aurais sutu aurais suil aurait sunous aurions suvous auriez suils auraient suPassé deuxième formej'eusse sutu eusses suil eût sunous eussions suvous eussiez suils eussent suPrésentsachesachonssachezPasséaie suayons suayez suParticipePassésusuesussuesayant suInfinitifGérondifRègle du verbe savoirLa particularité de savoir est la forme que je sache au du verbe savoirconnaître - éprouver - épistémè - culture - érudition - escient - science - gnose - ésotérisme - humanisme - atticisme - classicisme - civilisation - hellénisme - sagesse - sapience - omniscience - pouvoir - connaissance - instruction - doctrine - lumières - discipline - art - capacité - compétence - expérience - scolarité - cursus - lettres - lectureDéfinition du verbe savoir1 Connaître, avoir la connaissance de, avoir la mémoire de2 Avoir le pouvoir, la force ou l'habileté de faire quelque chose ex je saurai le faire parler3 Être accoutumé, exercé à une chose, la bien faire ex il sait parler aux femmesEmploi du verbe savoirFréquent - Intransitif - Transitif - Autorise la forme pronominale Tournure de phrase avec le verbe savoirFutur procheje vais savoirtu vas savoiril va savoirnous allons savoirvous allez savoirils vont savoirPassé récentje viens de savoirtu viens de savoiril vient de savoirnous venons de savoirvous venez de savoirils viennent de savoirVerbes à conjugaison similairesavoir

Le devoir Quel besoin avons-nous de chercher la vérité ? (BAC STT 2006) - La vérité Citations sur N'avons-nous de devoirs qu'envers autrui? (BAC L 2006) : Parmi les devoirs particuliers envers autrui, le premier est la véracité de la parole et de la conduite. Elle consiste dans la conformité entre ce qui est et dont on a conscience et ce que l'on dit et montre aux

Le corrigé Sujet 1 Problématique la formulation du sujet peut étonner. La vérité est une valeur de la connaissance, relevant du domaine de la science, la notion de devoir est une valeur de l'existence, relevant du domaine de la morale ou de l'éthique. Donc l'idée d'un devoir de chercher la vérité peut paraître étrange, d'autant qu'on recherche la vérité en science et ailleurs. Il y a un désir de vérité, un devoir éventuel de la dire quand on la connaît mais pourquoi un devoir de la chercher ? Pour comprendre cette notion de devoir, il faut se rendre compte que contrairement à ce qu'on croit , l'homme ne cherche pas la vérité spontanément ou pour elle-même confort de l'illusion et que si désir, s'il y a nécessité peut-être même, ce n'est pas un désir comme les autres peut-être que l'homme en tant qu'être de raison se doit de chercher la vérité, même si celle-ci est contraire à ses désirs et à son intérêt immédiat. Ce sujet pose donc le problème de notre rapport à la vérité, de sa valeur et de notre liberté face à elle et aussi des sources de ce devoir. D'où nous vient ce devoir ? De la raison, de la société ? I. Si nous avons le devoir de dire la vérité, nous semblons libres de chercher ou non la vérité A - la morale nous impose de dire la vérité, d'être vérace dans nos déclarations mais dans certaines limites, n'en déplaise à Kant et au rigorisme de sa morale B- la société reposant sur des contrats et une confiance réciproque exige également cette véracité sauf quand elle menace la vie en commun dire la vérité à celui qui veut nuire à autrui B. Constant, ou petits mensonges du quotidien, la comédie sociale C - la recherche de la vérité est un désir naturel de l'homme, qui fait qu'il condamne le mensonge et qui le pousse à accroître ses connaissances, d'autant que celles-ci lui permettent d'acquérir une puissance sur lui-même et sur ce qui l'entoure. science d'où prévoyance, prévoyance d'où action » D - On pourrait penser que la recherche de la vérité ne vaut que pour ses suites », sur les pas d'Epicure qui a renoncé à une recherche de la connaissance en soi et pour soi. Si la vérité ne permet pas de mieux vivre, elle serait donc inutile et à ne pas rechercher. II. Transition si nous aspirons presque naturellement à la vérité, quand nous ne pensons pas déjà la posséder, peut-on se contenter de ce rapport utilitariste » à la vérité ? A - Il y a un devoir de chercher la vérité B - en tant qu'être de raison,même si la vérité dérange et n'apporte rien, on ne peut lui préférer l'illusion réconfortante ou le mensonge avantageux. C - en tant qu'être humain, doué de conscience réfléchie, on se doit de sortir de l'inconscience et de l'ignorance pour accéder au savoir. Noblesse oblige. D - la vérité vaut pour elle-même, comme la connaissance. Elle est une valeur au même titre que le Bien et le Beau. On se doit de tendre vers elle. Elle vaut pour elle-même et nous relativement à nos intérêts et désirs. E - faire de la recherche de la vérité un devoir et pas seulement une nécessité, c'est se contraindre à ne pas se contenter de connaissances mêmes efficaces. C'est ce sens de la valeur de la vérité, qui anime le scientifique et fait qu'il ne se contente pas ce qu'il a découvert, vérifié, prouvé et qu'il qualifie seulement de probabilité, de vérités provisoires,pratiques. La Vérité reste l'horizon de sa recherche. On retrouve la même chose chez le philosophe, que cherche sans cesse la vérité, et ne prétend jamais l'avoir trouvé. F - Donc poser la vérité, comme objet d'un devoir, c'est la poser comme une exigence imposant à l'homme des exigences. Transition il semble que la recherche de la vérité nous soit imposée en tant qu'homme, mais on peut cependant se demander si ce devoir de rechercher la vérité n'est pas discutable III. Un devoir de chercher la vérité discutable A - Nietzsche voit dans cette exigence de vérité, posée comme valeur de l'existence, une position socratique L’énonciation de la vérité à tout prix est socratique » écrit-il dans Le livre du philosophe. Cette exigence de vérité peut avoir des effets pervers, comme le rejet de l'art réduit à une puissance d'illusion, puissance salvatrice qui sauve de la vérité. B - Ce devoir de vérité posée comme valeur absolue entraîne aussi la dévaluation d'autres valeurs vitales. Au nom de ce devoir de vérité, on congédie le monde sensible, philosopher, c'est apprendre à mourir » C - ce devoir de chercher la vérité masque son origine purement sociale, utilitariste L’homme exige la vérité et la réalise dans le commerce moral avec les hommes; c’est là-dessus que repose toute vie en commun. On anticipe les suites malignes des mensonges réciproques. C’est de là que naît le devoir de vérité. » et de la rechercher. Mais si on admet cette origine, on admet aussi que le mensonge et l'illusion sont acceptables si avantageux et agréable, ce qu'interdit un devoir de vérité. D - cette recherche de la vérité peut détourner de la vie. Sujet 2 Problématique L’État, c'est une puissance politique institutionnalisée, séparée de la société civile, ayant le monopole de la violence légitime dans l'exercice de son pouvoir pour que la société se tient debout et instaure en théorie un état de droit. Il peut être vu spontanément comme un pouvoir extérieur à soi, coercitif et donc opposé à la liberté au sens de droit illimité à tout ce qui tente l'homme et qu'il peut atteindre », de liberté naturelle, d'indépendance ; l'entrée sous l'autorité de l’État est entrée dans l'état civil et ses lois et sortie de l'état de nature sans lois, si ce n'est celle du plus fort pour certains Hobbes contre Rousseau. Le problème est de savoir si cette opposition entre État et liberté est pertinente, car l'institution qu'est l’État présuppose une volonté humaine et l’État apparaît aussi comme ce qui permet la coexistence des libertés. Et donc de s'interroger sur le réalisme rêve anarchiste d'une abolition de l’État, qui pourrait n'être qu'un cauchemar. Le sujet présuppose que nous sommes malgré tout libres sous l'Etat avec le plus, qui sous-entend une liberté déjà acquise mais réduite, donc que l'homme peut être libre en société et que tous les États, leur suppression ayant la même conséquence possible. Plan Possible I. La suppression de l'Etat semble promettre plus de liberté A - L’État est un pouvoir qui impose des lois et donc des limites à la liberté or on peut penser que la liberté se devrait d'être illimitée thèse anarchiste . A chaque limite levée, la liberté s'en trouverait élargie. B - l’État est un pouvoir extérieur à l'individu, soit parce qu'il ne se reconnaît pas dans ces décisions principe de la majorité, soit parce que ce qu'on attend de lui comme citoyen ne correspond pas à ses aspirations individuelles immédiates. C - l’État n'est pas l'incarnation de la volonté générale, il est aux mains des dominants Marx. Ceci dit Marx n'est pas anarchiste, sa thèse du dépérissement de l’État » n'est pas celle de la suppression de l’État mais de sa forme historique, pour qu'il soit ce qu'il doit être, incarnation de la volonté générale du peuple et défenseurs de l'intérêt général. Transition donc l’État peut apparaître comme liberticide et sa suppression comme libératrice, mais sans État, les hommes seraient-ils pour autant maître d'eux-mêmes ? II. L'Etat comme condition de la liberté A - sans Etat, on peut penser que ce sera le désordre thèse de Hobbes, l’État de nature comme état de guerre généralisée et que ce ne serait pas pour autant la sortie de l'hétéronomie, car on n'obéirait pas pour autant qu'à soi. La loi de l’État évite d'avoir des maîtres. B - pour qu'il y ait une suppression de l'Etat et une vie en société possible dont l'homme ne peut se passer, il faudrait présupposer une cohésion sociale par d'autres voies société holistes ou compromis sacrificiels, qui obligerait chacun à sacrifier une partie de sa liberté. Sans État, la liberté ne serait pas pour autant totale. C - selon Rousseau, c'est le passage de l'état de nature à l'Etat civil, qui permet à l'homme de conquérir sa liberté, en passant d'une soumission à l'impulsion, d'un esclavage du désir à l'écoute de la raison. C'est dans et par l’État que l'homme accède à la liberté comme autonomie, liberté certes limitée mais protégée par les lois de l’État et bien réelle. D - l'Etat est le fruit de la volonté des hommes, il présuppose la liberté et peut la conserver si les hommes n'y renoncent pas. Transition donc l’État n'est pas nécessairement le fossoyeur de la liberté et des libertés , il peut être vu comme instrument et condition d'une existence libre. Dès lors plutôt que supprimer l’État, il s'agit peut-être de le réformer, de le surveiller pour qu'il soit ce qu'il doit être. A quelles conditions serions-nous plus libres avec l'Etat ? III. L'Etat ne menace la liberté que si nous ne la protégeons pas A - l'obéissance et la résistance sont les deux vertus du citoyen » selon Alain. L'obéissance garantit l'ordre, condition de la liberté et la résistance, la liberté en ne se soumettant pas aveuglement à l'Etat. B - l'Etat n'est que le représentant du peuple, le ministre du peuple », c'est ce que rappelle Rousseau dans son Contrat social. Le peuple doit donc veiller à ce que l’État ne glisse pas sur sa pente naturelle. C - Tocqueville rappelle aussi que c'est parce que nous demandons toujours plus à l’État, lui donnant toujours plus de pouvoir, que la démocratie peut dégénérer en un paternalisme doux, nouvelle forme de despotisme. La liberté n'est menacée par l’État que si nous lui préférons la sécurité, les jouissances matérielles et la passion de l'égalité. Sujet 3 Thèse dans ce texte , Rousseau fait un parallèle entre culture des plantes et l'éducation des hommes. Son but, par delà le fait de souligner la nécessité de l'éducation et l'heureuse condition de l'homme malgré sa faiblesse naturelle, est de définir ce qu'est une bonne éducation. C'est pourquoi ce texte n'est pas incompatible avec la critique que fait par ailleurs Rousseau de la culture comme dénaturation dans le second Discours et dans le Discours sur les sciences et les arts. La thèse des 3 maîtres choses, nature, homme permet de repenser l'éducation et de découvri le fondement des théories les plus modernes de l'éducation. Un texte d'actualité qui rappelle que l’éducation ne doit se réduire à un dressage. Éléments d'explication ⁃ lignes 1 à 6 Après un parallèle entre les plantes et les hommes associant la culture à un accompagnement du mouvement de la nature, au fait d'en prendre soin – on peut ici penser aux analyse d'Heidegger sur la technique traditionnelle opposée à la technique moderne qui arraisonne, somme la nature et contrarie son cours, Rousseau souligne que la faiblesse naturelle de l'homme être inachevé, théorie de la néoténie, être prométhéen est en réalité un don heureux de la nature. C'est ce qu'il montre en imaginant un nouveau né grand et fort, mais incapable d'user de ses forces, qui serait laissé à lui-même. Si le nouveau né , l'enfant n'avait pas cette apparence faible, on ne prendrait pas soin de lui, on ne songerait pas à l'assister. Rousseau veut peut-être suggérer que c'est la vulnérabilité de l'enfant qui force à lui venir en aide, avec comme ressort le sentiments de pitié. C'est la faiblesse, la fragilité de l'enfant qui souligne son inachèvement, son immaturité et appelle la maturation de la culture, de l'éducation. Donc il en conclut qu'il ne faut pas se plaindre de cette fragilité de l'enfance d'ailleurs une trop grande robustesse, force, serait le signe d'un achèvement, ôtant une plasticité, creuset de la perfectibilité caratérisant l'homme par opposition à la fixité de l'instinct chez l'animal ⁃ lignes 7 à 10 Rousseau se contente de souligner que cette faiblesse exige une assistance aussi bien en tant que corps, qu'esprit nous naissons stupides... ». Tout est compensé par l'éducation. On pourrait penser que Rousseau suggère que nous ne sommes que culture et que tout est donné par autrui à l'individu. ce qui remettrait en question ses critiques contre la culture dénaturante, si rien n'existe par nature, comment peut-on parler de dénaturation, même si elle peut aussi être interprétée comme écart, dessous de la bête ⁃ Mais aux lignes 11 à 15, il va souligner que l'éducation ne se réduit pas à celle reçue des hommes ; il y a aussi celle de la nature et celle des choses. Si nous naissons inachevés, la nature nous indique dans le développement interne de nos facultés et organes », une fin naturelle ; il y a donc un mouvement naturel et un mouvement contre nature possible. Et comme la culture pour la plante, l'éducation est déjà pré-orientée par ce mouvement naturel, innée. L'acquis ne s'oppose donc pas l'innée, il ne vient pas remplir un vide d'innée, il vient le prolonger, aider à en user usage qu'on nous apprend ». A l'éducation reçue des autres, s'ajoute l'expérience personnelle des choses, imitant autant les choses que les hommes, en s'auto-formant. Le monde physique, le monde des autres et notre propre nature, voilà les maîtres, les 3 sources de l'éducation qui ne saurait réduire l'éducation à un dressage de l'extérieur hétéronomique, qui laisse la place à l'autoformation et pose des limites à la structuration de soi par les autres, à savoir celle de notre nature. ⁃ Cette précision permet à Rousseau, pour finir, de distinguer bonne et mauvaise éducation la bonne éducation étant celle qui concilie les 3 maîtres, qui permet de faire advenir dans l'être éduqué ce vers quoi il tendait naturellement. L'éducation ne doit donc pas être un dressage, un formatage, elle n'est que ce qui permet à l'individu de devenir par lui-même ce qu'il est. Cette théorie de l'éducation est bien conforme à l'idéal du siècle des Lumières, même si Rousseau fait une place privilégiée au sentiment ligne 1 à 6 et aux leçons de l'expérience, aux leçons de choses.

Allez pour le grand final : On va reprendre une citation que bons nombre d'entre nous connaissent bien : "Un grand pouvoir implique de grandes responsabilités." (Ben Parker) Les limites et frontières du monde se sont drastiquement réduites ces 30 Réponse (1 sur 8) : Allez, pour le grand final : On va reprendre une citation que bons nombre d'entre nous connaissent

Elève prodige, Nietzsche obtient à 25 ans un poste à l’université alors qu’il n’a pas de thèse. C’est à cette époque qu’il rencontre Wagner. Il démissionne 10 ans plus tard pour vivre en nomade en Italie, France et Bohème, période de maturation de son oeuvre. La fin de sa vie verra une descente dans la folie, dont il ne reviendra pas. Après sa mort, sa sœur Elizabeth tenta d’utiliser sa pensée pour servir ses convictions nazie. Elle publiera des notes, allant jusqu’à en réécrire des parties. Ce sera l’ouvrage posthume La volonté de puissance. La vie ne tend pas au bonheur pour Nietzsche, qui critique en cela les philosophies eudémonistes classiques. C’est que la vie est pensée ici comme une énergie. Il s’agit d’une force vitale qui pousse tout être vivant, de la bactérie à la civilisation, à étendre son pouvoir sur ce qui l’entoure, à tenter de se l’approprier, l’assimiler, le digérer pour le soumettre à sa loi. Il n’y a ici rien de moral ou d’immoral, il s’agit juste d’un état de fait la vie est comme ça, elle est volonté de puissance »[1]. La vie est donc par nature Lire la suite → La tolérance est un concept daté, né au XVIème siècle avec l’édit de tolérance » de Catherine de Médicis, qui reconnaissait le droit de culte aux protestants. La notion est donc très liée, dès son essor, au contexte des guerres de religions entre catholiques et protestants qui divisaient alors le royaume. Comme émotion positive, ce qui nous intéresse ici, elle désigne un éventail d’attitudes allant de l’effort conscient pour accepter ce qu’on n’approuve pas, jusqu’à l’accueil bienveillant de la différence quelle qu’elle soit, traduisant ainsi une ouverture d’esprit, un respect d’autrui voire une curiosité pour sa particularité. Voltaire[1] en faisait une condition incontournable du développement moral des individus, et par suite, du progrès social. En effet, la tolérance est une des conditions d’un vivre-ensemble harmonieux. C’est aussi une condition de la démocratie, puisqu’elle suppose la reconnaissance d’une équivalence en droit et en dignité de toutes les opinions. Mais toutes les opinions doivent-elles vraiment être tolérées ? Ainsi, la tolérance n’est pas sans ambiguïtés. Notons d’abord que la tolérance n’est pas l’indifférence. Se moquer de tout ou considérer que tout est équivalent n’est pas être tolérant. Lire la suite → Je vous propose cette semaine une réflexion dans le prolongement de celle ouverte il y a quelques semaines par la machine de Nozick. On y avait vu que si, comme on a tendance à le croire, l’être humain recherchait par dessus tout à être heureux, alors toute personne devrait souhaiter se brancher à la machine. Or, l’expérience de pensée soumise à un grand nombre d’individus montre qu’au contraire, très peu de gens le ferait, indiquant par là que le bonheur n’est pas nécessairement pour eux la valeur suprême. Ce qui nous mène à la question philosophique de cette semaine faut-il préférer le bonheur à la vérité ? Implicitement, la question ne semble se poser que dans des situations où elles s’excluent l’une l’autre. Ce serait bonheur ou vérité, comme si on ne pouvait avoir les deux en même temps, comme si le bonheur ne pouvait que s’accompagner du mensonge et que la vérité ne pouvait que faire notre malheur. Dans une telle situation, on peut vouloir d’abord entendre le faut-il ?» comme un doit-on ?». Nous sommes alors renvoyés à la question des devoirs, comme si chacun d’entre nous, en toutes circonstances, avait le devoir de préférer l’un à l’autre. Doit-on donc préférer la vérité au bonheur, comme s’il y avait là un devoir envers soi-même, une dignité particulière ? Doit-on au contraire préférer le bonheur à la vérité, poussés par ce qui serait un respect envers notre nature, définie alors principalement sous son aspect jouissif ? La question des devoirs envers soi-même et des contenus de ces devoirs étant déjà philosophiquement problématique, c’est à grand peine qu’on fonderait ici un devoir prioritaire envers soi-même pour l’un ou pour l’autre, pour le bonheur ou pour la vérité. Se poser la question serait alors plutôt à entendre sur le mode du conseil, comme un vaut-il mieux choisir le bonheur contre la vérité ou la vérité contre le bonheur » ? Vous l’aurez compris, ce vaut-il mieux » ne peut faire l’économie du par rapport à quoi ? ». Par rapport à mes intérêts ? Sans doute est-ce la vérité qu’il faut alors privilégier. Par rapport à mon bien-être global ? Bien malin celui qui sait dès maintenant quelle alternative lui sera la plus heureuse au final. Une vérité douloureuse mais libératrice vaut peut-être mieux qu’une illusion confortable bercée trop longtemps. Eviter un malheur présent n’est peut-être pas un bon calcul à long terme. Difficile, donc, de se prononcer sur la meilleure des deux options d’un point de vue pragmatique, y compris par rapport au bonheur lui-même. Si bonheur et vérité semblent d’abord s’exclurent, ils peuvent aussi se rejoindre par-delà le malheur présent. On aboutirait alors à un bonheur par la vérité, comme s’il s’agissait d’un chemin détourné mais plus solide à long terme. Vous l’aurez compris, il n’y a pas de bonne réponse » à cette question, mais plutôt des choix et des implications. En choisissant la vérité au bonheur, je fais un choix sur la personne que je désire être. Ne pas mettre la tête dans le sable et choisir de faire face à une vérité désagréable est aussi une façon de s’assumer, d’assumer la vie avec ses dimensions déplaisantes et de se montrer responsable face au monde. On peut choisir la vérité, avec les souffrances qu’elle suppose, et en tirer, si ce n’est un bonheur en soi, au moins une certaine idée de soi-même. Se choisir responsable et malheureux plutôt qu’heureux dans l’illusion est aussi un choix rationnel qui engage l’être. Tout comme le choix inverse. En choisissant le bonheur à la vérité, j’indique que la dimension la plus importante de mon être est de jouir de la vie, quitte à en rester au niveau superficiel des choses et des relations, quitte à être un imbécile heureux ». Quitte aussi à mentir et faire souffrir ? Nous n’avons envisagé jusqu’ici que la vérité qui nous concernait, mais elle peut aussi mettre autrui en jeu. Préférer mon bonheur à la vérité pour autrui est ainsi courir le risque d’être injuste. Laisserais-je un innocent être accusé parce que c’est mieux pour moi de mentir ou de me taire ? Remarquez comment les pires dérives égoïstes peuvent découler de cette position. Et quand bonheur et vérité concernent autrui ? L’exemple le plus classique dire à une proche que sa ou son conjointe lela trompe. Quel est mon devoir prioritaire envers cette amie ? Lui dois-je d’abord le bonheur ou d’abord la vérité ? Je peux faire un choix qui engage la signification de l’être pour moi-même, mais c’est impossible de faire le choix de l’être pour autrui. C’est donc du côté de la relation elle-même qu’il faut alors chercher. On trouve chez Hegel l’idée que nous n’avons pas le devoir de tout dire à tout le monde, mais que les devoirs que nous avons les uns envers les autres dépendent de la nature et de la proximité de notre relation. Sans doute faut-il chercher là ce que je dois à autrui, et être conscient que ce que je déciderai alors de faire engagera la nature de notre relation. Et encore une fois un titre accrocheur, qui ne remplit pas ses promesses. Le bonheur par la raison » était-il donné en sous-titre, mais c’est très indirectement que l’on trouvera un quelconque rapport avec le bonheur en ces pages. C’est même à peine si on nous parle de Leibniz. Un titre plus honnête aurait été pourquoi le système de Spinoza, d’après M. Ferry, ne tient pas ». Cela dit, mis à part la déception que ressentira tout auditeur de ce CD qui espérait en apprendre sur le bonheur chez Leibniz et chez Spinoza, il restera pour les amateurs de philosophie, 1h15 de cours consacré à une certaine lecture de Spinoza plutôt agréable à écouter. Voilà a contrario, 3 CD qui tiennent leurs promesses, car c’est bien de bonheur et uniquement de bonheur que nous dissertons ici. Le premier CD est tenu par André Comte-Sponville, vous y retrouverez pour l’essentiel l’exposé qui avait fait l’objet d’un petit ouvrage Le bonheur désespérément. Le deuxième CD contient l’exposé de François Jullien, spécialiste de la pensée chinoise. Le troisième est consacré aux questions que s’adressent les deux invités. L’exposé d’André Comte-Sponville est très clair et pédagogique. Il soutient, en visitant entre autres Platon et Spinoza, que le bonheur risque fort de nous échapper tant que nous en faisons un but, et que notre chance de le retrouver est d’en faire non pas un but mais une expérience. L’exposé de François Jullien sera plus difficile d’accès si vous n’avez pas de bagage philosophique, mais il est particulièrement intéressant et vaut la peine que vous vous accrochiez un peu si besoin est. On y apprend notamment que la Chine n’a pas pensé le bonheur comme la pensée indo-européenne a pu le faire. La Chine n’a en effet pas construit d’opposition entre bonheur et malheur, elle n’a pas non plus élaboré de concepts d’âme, de corps ou de finalité, pas d’ontologie en Chine, pas de pensée de l’être, de pensée du manque ni de pensée de l’éternité. Toutes les questions fondamentales de la Grèce n’ont pas été pensées en Chine. C’est donc une vision tout à fait différente que François Jullien déroule sous nos yeux. On regrette de ne pas en apprendre plus et vous aurez sûrement, comme moi, l’envie de creuser la question. Le dernier CD est à réserver aux initiés, sautez-le sans regrets si vous vous sentez largué, le plus intéressant de l’enregistrement n’est pas là. Blaise Pascal 1623-1662 est à la fois mathématicien et moraliste. Comme mathématicien, il invente à 19 ans la pascaline » première machine à calculer, prouve la pression de l’air, invente le concept d’espérance en probabilités… Déjà rapproché de la religion chrétienne à la mort de son père, il connaît une nuit d’extase mystique le 23 novembre 1654. Dès lors, Pascal se consacre à une apologie de la religion chrétienne. Il est plus difficile de tirer une conception unifiée du bonheur chez Pascal, compte tenu du caractère fragmentaire et incomplet des Pensées. Ce qu’on peut remarquer cependant, au fil des extraits, est le caractère tragique que prend le bonheur chez Pascal. En effet, tout en disant que le bonheur est recherché par tout le monde, qu’il est le motif de toutes les actions de l’homme, jusqu’à ceux qui vont se pendre »[1], il affirme en même temps, de façon certes Lire la suite → Dès sa publication, l’expérience de pensée de Nozick a suscité de nombreux commentaires dans le monde académique. L’immense majorité des gens ne se brancheraient pas. D’abord, et c’est l’angle sous lequel la majorité des objections ont été apportées il semble que nous ayons une préférence naturelle » pour la vérité. La majorité des personnes interrogées faites l’expérience semble avoir une répugnance première pour un bonheur qui ne serait qu’illusion, même si nous n’avons pas conscience de l’illusion. Quelles explications pouvons-nous donner à cela ? Si je préfère le bonheur à la vérité, alors ce bonheur devient autocentré et stérile. Je suis heureux dans mon réservoir, certes, mais ce bonheur ne concerne que moi, ma vie ne laissera aucune trace dans le monde, je ne contribuerai au bonheur de personne ni au malheur de personne d’ailleurs, je ne participerai à aucune création, aucun débat, aucune avancée. Tout se fera sans moi. Si par contre je choisis de ne pas me brancher, alors certes ma vie ne sera pas aussi parfaite, mais elle aura un impact sur le monde. Je serai là pour mes proches, je peux changer les choses, bref, je serai en lien avec le monde et y serai un être humain responsable. C’est donc aussi entre une vie imparfaite et engagée ou une vie heureuse mais désengagée qu’on me propose de choisir. J’ajoute ici mon grain de sel au débat remarquez que l’expérience de pensée suppose qu’on vous offre la possibilité de vous brancher quand vous voulez. Ce qui signifie que le sujet est comme vous et moi, il n’a pas la connaissance de ce que sera effectivement sa vraie » vie future. Le choix est donc entre une vie heureuse à coup sûr et une vie qui reste encore à vivre et à écrire. Le choix n’est donc pas qu’entre bonheur et vérité, il est aussi entre bonheur maximal assuré et bonheur incertain mais qu’on espère pas trop mal quand même et qui surtout sera mon œuvre. Ma seule façon de me connaître, de savoir qui je suis et de quoi je suis capable, c’est de me coltiner au monde. Je risque de me faire broyer, certes, je risque le malheur, mais c’est la seule façon de répondre à la question qui suis-je ? ». Si je me branche, je ne le saurai jamais. Le choix est donc aussi entre bonheur absolu mais passif ou bonheur espéré et actif. Par conséquent, se brancher ou non signifie aussi choisir entre illusion et connaissance de soi. Au final, si le but de la vie était vraiment d’être heureux, si le bonheur, tel que nous le disaient les grecs, représentait effectivement le Souverain Bien, alors nous devrions tous choisir sans hésiter de nous brancher. Si la majorité des gens choisiraient de ne pas le faire, c’est peut-être là l’indice que le bonheur n’est finalement pas leur absolue priorité dans la vie. Certes nous le recherchons, mais peut-être pas à n’importe quel prix. Dès lors, chacun peut être renvoyé à l’examen de sa propre échelle de valeur et de son propre système de priorités quel prix serais-je prête à payer pour mon bonheur ? Vaut-il que je lui sacrifie ma liberté, ma responsabilité ou autres choses ? Quand devient-il trop cher payé ? Je vous laisse sur cette réflexion. J’aimerais pour cette semaine soumettre à votre réflexion une expérience de pensée très célèbre parmi les philosophes, issue d’un ouvrage du philosophe américain contemporain Robert Nozick Anarchy, State, and Utopia[1]. Supposez qu’il existe une machine à expérience qui soit en mesure de vous faire vivre n’importe quelle expérience que vous souhaitez. Des neuropsychologues excellant dans la duperie pourraient stimuler votre cerveau de telle sorte que vous croiriez et sentiriez que vous êtes en train d’écrire un grand roman, de vous lier d’amitié, ou de lire un livre intéressant. Tout ce temps-là, vous seriez en train de flotter dans un réservoir, des électrodes fixées à votre crâne. Faudrait-il que vous branchiez cette machine à vie, établissant d’avance un programme des expériences de votre existence ? » On vous propose donc de vous brancher à une machine, capable de vous faire vivre votre vie idéale. Tout ce que vous pourriez vouloir vous sera procuré, le bonheur est à portée de main. L’inconvénient est que tout cela sera faux, mais vous n’en saurez rien et pouvez choisir de ne jamais rien en savoir. Vous brancheriez-vous ? L’expérience de pensée de Nozick, 25 ans avant Matrix[2], vise bien sûr à nous mettre face à un dilemme. Faut-il préférer le bonheur à la vérité, ou la vérité au bonheur ? Remarquez qu’il ne s’agit pas d’opposer vérité et plaisirs, mais bien vérité et bonheur. En effet, la machine de Nozick n’est pas qu’une machine à plaisirs. Si ma conception du bonheur est une succession sans fin de plaisirs assouvis, alors je programmerai la machine en ce sens et elle me donnera ce que je souhaite. Si ma conception est différente, si je dose subtilement revers et succès pour me faire mieux apprécier les seconds, que je me fournis un appétit d’ogre pour la vie, que je programme la réalisation d’une grande œuvre ou quoi que ce soit d’autre qui correspond très exactement à mon idée de bonheur, alors la machine le donnera également. Et même, on peut admettre pour pousser l’expérience de pensée, que je n’ai pas besoin de programmer la machine à l’avance et qu’elle est capable de s’adapter en cours de route, voire de prévenir mes désirs pour me fournir ma vie idéale. C’est donc bien entre une certitude de bonheur maximal et une vie imparfaite, franchement malheureuse peut-être, mais vraie » que je peux choisir. Je vous laisse réfléchir à la question et aux enjeux que vous y voyez, car le choix ne se résume évidemment pas à une alternative entre bonheur et vérité. Je vous retrouve la semaine prochaine pour vous proposer un topo des débats que cette expérience a provoqué chez les philosophes de métier. [1] Nozick, R., Anarchy, state, and Utopia, New-York Basic Book, 1974, et en français Anarchie, Etat et Utopie, trad. E. d’Auzac de Larmartine & Dauzat, Paris, PUF, 1988, pp. 65-67 – Une expérience de pensée similaire se trouve chez Hilary Putman dans Raison, Vérité et Histoire 1981 [2] Matrix La Matrice au Qc et N-B est un film de Lana Wachowski 1999, dans lequel tous les humains ou presque vivent dans la Matrice, sorte de super machine de Nozick ». Un personnage Néo se voit offrir un choix entre deux pilules avec la bleue, il retourne dans la Matrice faire de beaux rêves, avec la rouge il en sort et vit sa vraie » vie. Ce petit opus est la transcription d’une conférence donnée en 1999 souvent reprise et suivie par une période de questions du public, elles aussi retranscrites. Dans un premier temps, Comte-Sponville s’interroge sur les raisons pour lesquelles nous sommes si peu ou si difficilement heureux. C’est qu’il semble y avoir, dans le bonheur lui-même, une contradiction logique. Tout homme désire être heureux. Or, la nature du désir semble nous condamner au tragique le désir est manque si bien que tout désir comblé disparaît bientôt comme désir ; ce qu’on vient d’obtenir ne nous intéresse déjà plus, l’ennui point. Ce que je désirais, et qui devait faire mon bonheur, déçoit ; le bonheur lui-même que je désire, lorsque je l’atteins, m’ennuie. Le bonheur, coincé entre les oscillations du désir et de l’ennui, n’est donc que fugacement entraperçu et au final, perpétuellement manqué. Ne peut-on désirer ce qu’on a, et donc être heureux ? Oui, répond Compte-Sponville, mais alors il faut ramener le bonheur du côté de la joie et du plaisir. L’erreur, quand on définit le désir comme manque, c’est de l’assimiler à l’espérance. Espérer, selon Compte-Sponville, revient à désirer sans savoir on ignore l’issue de notre espérance, sans pouvoir on n’espère que ce qui ne dépend pas de nous et sans jouir la jouissance est sans cesse ajournée. Or, tout le désir n’est pas espérance. Il suffit donc d’écarter, dans notre désir de bonheur ou dans notre désir vers le bonheur, tout ce qui relève de l’espérance. Ceci distingué, il est évident – et même souhaitable – qu’on peut désirer ce qu’on sait, ce qu’on peut, ce qu’on a, bref, ce qui dépend de nous, et que nous pouvons nous en réjouir. C’est donc par là qu’il y a un bonheur possible en actes. Le bonheur désespéré, c’est donc un bonheur qui enracine son désir dans le présent en s’étant débarrassé du tragique de l’espérance. Atteindre la souveraine félicité »[1], chez Descartes, demande de chercher en nous-mêmes. Les âmes vulgaires » se fourvoient en attendant le bonheur de biens extérieurs. Certes, les honneurs, les richesses ou la santé sont des biens, et les posséder favorise le bonheur. L’homme gâté par le sort peut bien être heureux. Mais parce que ces biens ne dépendent pas de nous, ce n’est qu’un bonheur en sursis. Ayant peut-être moins qu’un autre été Lire la suite →

^{Annalesgratuites Bac S : Avons-nous le devoir de chercher la vérité ? Le sujet 2012 - Bac S - Philosophie - Dissertation. Avis du professeur : Sujet classique sur la vérité. La subtilité tient à la dimension morale introduite dans l'énoncé par le mot devoir.}

Jacob luttant avec l’Ange détail, dresque d’Eugène Delacroix 1798-1863. Église Saint-Sulpice Paris. La lutte de Jacob avec l’Ange est un épisode du livre de la Genèse. Cet article est paru en mars et juin 2011 dans le Bulletin de Liaison du Catéchuménat. Le père Philippe Maxer nous parle du combat spirituel qui anime toute conversion. La vie chrétienne est un véritable combat et sans doute avons-nous besoin de nous le redire. Combat que le Christ lui-même a mené lorsqu’il a été confronté à l’adversaire dans sa vie publique ou au terme de son jeûne de 40 jours ; combat qu’il a clairement annoncé à ses disciples lorsqu’Il les a envoyés comme des brebis au milieu des loups ». Sans doute passons-nous un peu trop rapidement sur ces paroles du Christ nous avertissant qu’Il n’est pas venu apporter la paix, mais le glaive ! Relisons le chapitre 10 de Matthieu le contraste est violent entre le message de paix à annoncer et l’accueil que les gens lui réservent. Paul confirme cette difficulté. Il a lui-même vécu tribulations, détresses, angoisses, coups, prison…cf 2, Co, 4 pour le Seigneur. Il y a donc bien combat spirituel. Essayons d’en décrire quelques aspects. Lieux du combat spirituel Le vieil homme Le premier lieu du combat spirituel est l’affrontement avec le vieil homme. Dit autrement, il y a quelque chose à mettre à mort en soi pour que naisse l’homme nouveau. Ce combat a un nom, dans la tradition chrétienne l’ascèse ascèse du corps, de la nourriture, du travail intellectuel etc. Cette pratique, magnifiée par les Pères du désert et la tradition monastique, s’est trouvée accusée, au cours de ces dernières années, de masochisme, voire même d’orgueil spirituel par la maîtrise recherchée de soi. Mais l’admiration que suscitent des spiritualités orientales semble renverser aujourd’hui ces idées reçues et donner à l’ascèse ses lettres de noblesse. Toutefois, ce renouveau de l’ascèse ne dit rien du sens de l’ascèse chrétienne. Car celle-ci est orientée par la Résurrection. L’ascèse chrétienne n’a pas d’autre but que libérer en nous l’Esprit du Seigneur afin que l’homme spirituel que nous sommes grandisse. Dit autrement, il s’agit que le monde de la Résurrection se construise ; édification qui passera par des morts à soi-même. Très concrètement, nous pourrions examiner nos relations et faire en sorte qu’une véritable ascèse s’y vive dans une perspective de résurrection. Nous avons toujours à lutter contre des attitudes possessives. Être bienveillant à l’égard du prochain, savoir montrer sa vulnérabilité lorsque des remarques nous sont faites, etc ne sont pas des attitudes innées. Là se trouve le terrain d’un combat. Il n’est jamais terminé ! Dieu Le second lieu du combat spirituel est notre relation à Dieu, dans ce qu’il y a de plus concret. Prenons le chapitre 25 de St Matthieu et demandons-nous comment nous considérons le frère ». Pour Jésus, il est le sacrement » de notre relation à Dieu dans la mesure où ce que nous faisons à l’un de ces petits, c’est à moi –dit Jésus- que vous l’avez fait ». On entend bien que le jugement final ne porte pas sur nos prières, sur nos démarches religieuses si variées soient elles. Ce qui est souligné avec force et qui représente – encore aujourd’hui- une évolution religieuse sans précédent porte sur des gestes de solidarité. Des gestes profanes mêmes nourrir, vêtir, soigner, visiter, etc. Il n’y a pas là qu’un simple devoir de charité mais un moyen pour que nous rencontrions vraiment le Seigneur. Les puissances de mort » Le troisième et dernier lieu du combat sont ces puissances de mort qui ne cessent de se jouer de nous. L’Écriture leur donne différents noms Satan, Bélzeboul, le prince de ce monde, etc., ce qui veut dire que nous sommes en face d’une réalité multiforme dont la caractéristique principale est, néanmoins, de diviser ou de détruire. Elles sont bien présentes dans la création sans pour autant avoir été voulues par Dieu. Pour en parler, Jean Paul II employait les mots de structure de péché » faisant ainsi comprendre que nous sommes devant un système complexe, en prise à des déséquilibres graves et face auxquels nous pouvons nous sentir impuissants. Il en est ainsi de l’opinion publique qui peut être calomnieuse ; du profit qui commande la vie économique et opère des fractures sociales, etc. Contre ces puissances et principautés » cf St Paul , nous avons besoin de l’Esprit de Dieu pour accueillir le salut donné en Jésus-Christ. Il nous faut revêtir les armes de l’Esprit qui, seules, éclaireront notre liberté et donneront la force pour lutter. Un peu d’anthropologie spirituelle Saint Paul distingue en nous 1Th. 5,23-24 le corps, l’âme et l’esprit, qui dans leur unité profonde constituent l’homme véritable avec ses différents plans d’existence. L’esprit –avec un petit e »- désigne cette part de nous-mêmes qui porte la marque de l’Esprit et qui est en nous appel à l’accueil de l’Esprit. L’Esprit se joint à notre esprit » dira Saint Paul Rm 8,16. Le combat spirituel se situe principalement au niveau de l’esprit, dans l’accueil ou le refus du Saint Esprit mais il englobe tous les autres niveaux. D’où des discernements nécessaires Il y a des contextes où le combat se situera essentiellement au niveau somatique. Des difficultés dans la prière peuvent disparaître avec une meilleure hygiène de vie sommeil, alimentation… Dans d’autres cas, le nœud du problème se situe au plan psychique un blocage vis-à-vis de tout type d’autorité rend difficile une véritable obéissance spirituelle. Enfin, il y a des moments où le combat se vit essentiellement au plan spirituel, comme par le refus de pardonner ou une manière de procéder au quotidien étrangère à l’Évangile. Le combat comporte toujours une dimension spirituelle, mais les domaines d’application peuvent être différents et souvent le courage spirituel consistera à discerner le lieu essentiel du conflit et à faire porter sur lui son effort. La prière ne peut malheureusement dispenser du recours à des thérapies humaines car l’Esprit n’agit pas en nous magiquement mais passe par des médiations qui sont à notre disposition. Dans cette perspective Il est vrai qu’il y a une dimension spirituelle qu’il ne faut jamais méconnaître. On n’a pas le droit d’instrumentaliser le spirituel au service d’une guérison. Attention au miracle, au chantage que l’on peut faire au nom de la foi. Il ne faut pas jouer avec l’espérance de celui qui souffre. Dans la liturgie du sacrement des malades les demandes sont orientées, au-delà de la guérison, vers la Résurrection et la vraie vie. Les armes de l’Esprit Saint Paul les décrit dans l’Épitre aux Éphésiens 6,15. Il s’inspire visiblement des combats de l’époque, mais, plutôt que de le suivre dans les détails de son énumération, quelques armes paraissent aujourd’hui plus utiles dans le contexte dans lequel nous vivons. Un monde où la foi est difficile et se heurte à l’indifférence, à la dérision, à la confusion, à l’ambiguïté … Face à tous ces défis, quelles armes de l’Esprit ? La vérité La vérité comme ceinture » l’image est forte ce qui affermit, ce qui fait tenir debout ! Mais quelle vérité ? Nous vivons en un monde de vérités partielles vérité des savants, des économistes, des historiens, des religions… et même à l’intérieur de la foi, nous hésitons sur la hiérarchie des vérités chrétiennes. Il nous paraît impossible et illusoire de trouver une vérité qui puisse répondre à toutes nos quêtes et à la quête de tous ! Il faut alors se rappeler que, pour un chrétien, la vérité n’est pas une doctrine, mais une personne, Jésus-Christ vrai Dieu et vrai homme. C’est à partir de lui, de ce centre de lumière, que nous pourrons dégager des vérités partielles, provisoires peut-être, balises sur un chemin qui nous conduira à la vérité toute entière. La vérité fondatrice pour nous, c’est Jésus-Christ et il n’y a pas à en chercher d’autre. A qui irions-nous, tu as les paroles de la vie éternelle ? » Jn 6,68. Cette vérité, elle est à la fois comblante et inépuisable, on n’a jamais fait le tour d’une personne aimée. Une vérité qui nous conduit au terme de l’histoire trinitaire notre résurrection dans le Christ. La foi Le bouclier de la foi ». Jean, l’Évangéliste, qui insiste le plus sur le combat qu’il y a à livrer tout au long de sa mission, est aussi celui qui présente la foi comme l’attitude victorieuse face aux puissances du mal. Celui qui met sa foi en moi, même s’il meurt vivra »Jn 11,25. Une foi qui pousse à se mettre ne mouvement ; une foi qui peut être en même temps ferme et modeste. Elle n’a pas réponse à tout mais elle vit la certitude d’être sur un chemin de vie. La Parole de Dieu Le glaive de l’esprit, la Parole de Dieu ». La parole de Dieu est énergique et plus tranchante qu’aucun glaive à double tranchant » ! Hb 4,12. Elle est ce qui permet de discerner et c’est bien ce dont nous avons le plus besoin dans la diversité et la complexité des défis auxquels nous sommes affrontés. On parle beaucoup du discernement, mais attention, il n’est pas une science à acquérir, mais une grâce à accueillir. Sa source est la méditation de la Parole de Dieu et il faut avoir longuement ruminé l’Évangile pour porter sur toute chose un regard évangélique. Reste la Parole du Christ Courage, j’ai vaincu le monde ! ». Cette victoire nous est acquise, Pâques nous le rappelle. Ne cessons jamais de l’accueillir dans l’Esprit qui nous est remis. Père Philippe Marxer

Dissertationde 3 pages en culture générale & philosophie publié le 8 avril 2009: La vérité dépend-elle de nous ?. Ce document a été mis à jour le 08/04/2009 Ce document a été mis à jour le 08/04/2009 ^{Quoi de plus naturel qu’un journal toujours au plus près de l’actualité comme le notre et cherchant à reproduire la véracité des faits se penche sur l’une des questions du bac de philosophie qui avait lieu lundi. Cette question, la voici Quel besoin avons- nous de chercher la vérité ?» Afin de répondre à ce questionnement hautement symbolique pour nous, nous vous en proposons un corrigé simple et à la portée de tous, avec de nombreuses ouvertures. MOUVEMENT I- On commencera par s’interroger sur la symbolique dépeinte et la symbolique déconstruite, et sa réinterprétation dans un champ ontique. A- L’indexation des corps de vérité par l’introspection néglige naturellement le rapprochement de l’être face à l’observé. Il convient évidemment pour l’élève de s’interroger sur la distanciation subsumée par l’incompressibilité des savoirs et d’en déstructurer la matière pour partir à la recherche de la vérité, et par la même de ce qui est. B- L’accord déshumanise s’il se fait par corrélation des propres facteurs de l’être unique dans sa pensée. Il fallait absolument citer la phénoménologie de l’esprit de Hegel et l’apport de la condition de la sur-discipline englobante comme persuasion d’une vérité annihilant les autres disciplines. TRANSITION Il est impératif pour l’examinateur de lire dans la transition quelques lignes sur la réminiscence de l’observant appuyée par l’argumentation sur le concept du Tractatus logico-philosophicus de Ludwig Wittgenstein en convenant de sa reconsidération de la logique et de son influence sur le positivisme logique et sur la philosophie analytique II- L’élève ciblera sans hésiter Arthur Schopenhauer et son ouvrage De la quadruple racine du principe de raison suffisante afin d’argumenter sur la théorie kantienne de la connaissance A- Normalement, tous les bacheliers possédaient les arguments La connaissance est crédule, elle se borne à des dialectiques édictées par les cogitos des civilisations maîtresses. Néanmoins, elle énonce, notamment par le sophisme, l’expression d’un rapport ontique au savoir qui se rapproche de l’idéalisme. B- Après ce A- certes à la limite de l’enfantin, l’élève tentera de déconstruire philosophiquement les illusions de vérité en démontrant, par une critique savante de la métaphysique et en citant Nietzsche, que les sceptiques pointent idéalement les bornes de la vérité et que les dogmatiques, comme Roland Barthes, ne peuvent constituer comme tel un ensemble véritable sans faire preuve d’un certain déterminisme. CONCLUSION Il était conseillé de terminer par une citation d’un philosophe ou un questionnement personnel incluant une référence d’un grand auteur. Ainsi, l’élève pouvait terminer par cette citation de Heidegger “Le Dasein est un être des lointains” Etre et Temps en définissant le Dasein en une soixantaine de lignes, ou expliquer succinctement en une page l’intemporalité de la dogmatique sur une réinterprétation calquée de la mémoire en tant que témoignage conscientisé. Si vous n’avez rien mis de tout cela La rédaction penche alors pour une note inférieure à 4/20. Une citation de Heidegger peut sauver la mise et faire grimper le bachelier à environ 5. ©flickr} Etnous le ferons fidèlement. Pendant tout le temps de ces travaux, nous avons souhaité, tous d’un commun accord, garder le silence au sujet de nos débats internes, comme il est de règle universelle lorsque des sujets essentiels sont étudiés par des assemblées responsables. Cela permet à chacun de s’exprimer avec toute la force de Archives liste des articles archivés Progrès technique et pluralisme éthique, par Céline Ehrwein Remarques préliminaires J’ai été invitée à m’exprimer dans ce colloque en tant qu’éthicienne protestante. Cette appellation peut sembler un peu prétentieuse au premier abord Voilà quelqu’un qui vient nous faire la morale, qui vient nous dire comment il faut agir. Bref, voilà quelqu’un qui prétend nous révéler la "grande vérité éthique"». Je voudrais préciser d’emblée que ce n’est pas du tout comme cela que j’envisage mon travail. De fait, je ne crois pas que mon rôle d’éthicienne soit de dire la vérité en matière de bien et de mal. Ma tâche consiste plutôt à offrir des outils, des moyens de réflexion qui nous permettent à chacun et chacune de comprendre et d’évaluer les motivations de nos actions. Il s’agit donc d’analyser de façon critique les valeurs auxquelles nous croyons et les règles morales auxquelles nous nous soumettons parfois sans même nous en rendre compte. Et cela, afin de nous aider à nous orienter dans les choix individuels et collectifs que nous faisons chaque jour. J’estime en outre que je suis d’abord éthicienne, avant d’être théologienne. Cela signifie qu’il est important pour moi de distinguer les aspects strictement éthiques d’un problème du regard spécifique qu’une tradition religieuse comme la tradition chrétienne peut porter sur ce problème. Cette exigence est sans doute un peu illusoire, car il n’est de loin pas toujours évident de séparer la question éthique et l’approche religieuse de cette question éthique. Il arrive ainsi assez souvent qu’une femme refuse un avortement pour des motifs religieux. La problématique éthique croise alors directement la problématique religieuse. Je pense néanmoins qu’il est nécessaire de différencier les deux niveaux. Car ce n’est qu’en respectant les différents aspects d’un problème qu’il est possible d’éviter qu’une tradition religieuse ne s’impose d’emblée comme la vérité éthique sur ce questions Ces quelques précisions faites, il m’est dès lors possible d’aborder le sujet de cet exposé qui comporte en fait deux questions. a il s’agit tout d’abord de nous interroger sur la vérité, et plus particulièrement, sur la vérité en éthique. Existe-il une vérité en éthique ? Quelle est-elle ? D’où vient-elle ? Est-ce une vérité qui nous est imposée par la nature ? Par Dieu ? Ou bien, au contraire, il n’y a pas de vérité éthique ? Ou, il y en a plusieurs une vérité éthique du christianisme, une vérité éthique de l’Islam, une vérité athée, une vérité libérale? b la deuxième question concerne le problème de l’interdit. Parler de permissivité éthique, comme je le fais dans le titre de ma contribution, suggère en effet que si certaines choses sont permises, d’autres ne le sont pas. Autrement dit, il existe des interdits. Que signifient ces interdits ? Pourquoi et au nom de quoi peut-on interdire certains actes ? Est-il encore légitime de nos jours d’interdire ? Nous essayerons de répondre à ces questions et de montrer le lien qui les unit. I . Interdit, devoirs et normes des contraintes indispensables à la vie en société Je voudrais commencer par rappeler brièvement le rôle fondamental que joue l’interdit non seulement dans la constitution de l’individu, mais aussi pour la vie de la société. a Sans entrer dans les détails, disons simplement que la psychanalyse a mis en évidence l’importance de l’Interdit pour la santé psychique de l’individu. L’Interdit pour Freud est donné par la Loi du Père. Cette Loi instaure des limites à la jouissance de l’individu. Or, c’est précisément parce que la Loi limite la jouissance que la jouissance devient possible. Autrement dit, l’Interdit pose le cadre à l’intérieur duquel l’individu peut satisfaire son besoin de jouissance sans que ce besoin ne se retourne contre lui. Freud jouera d’ailleurs sur les mots en disant que l’Interdit ouvre l’espace de l’inter-dit», c’est-à-dire l’espace qu’il y a entre les dits, entre les mots. b Outre leur fonction centrale pour la santé psychique de l’individu, les interdits jouent également un rôle essentiel pour la constitution de la société. Ainsi, par exemple, l’interdit du meurtre est nécessaire à la survie de la société. Imaginons une société où le meurtre serait autorisé, et où l’on pourrait tuer son voisin sans craindre d’être condamné par la justice. Une telle situation serait totalement invivable le droit de tuer autrui et de se venger du meurtre d’un proche risquerait en effet d’entraîner au final la mort de tous .1 c Pour Freud, il existe trois interdits fondamentaux l’inceste, le meurtre et le cannibalisme. Mais on s’accorde en général pour reconnaître qu’il existe d’autres interdits. On reconnaît ainsi qu’il est en principe interdit de voler, de porter un faux témoignage contre autrui, d’emprisonner quelqu’un sans raison, de torturer une personne, etc. Le philosophe Paul Ricœur a beaucoup insisté dans son œuvre sur l’importance des interdits pour la vie en société. Il a notamment montré comment l’interdit vient mettre un frein à la violence qui naît de notre désir de liberté. Ma liberté, si elle est au départ une bonne chose, risque en effet toujours de se transformer en acte de violence contre l’autre. L’interdit a donc une fonction négative il est une limite à ma liberté. Ce n’est pas parce que je suis un être libre que je peux faire n’importe quoi au nom de ma liberté. Ma liberté ne m’autorise pas à attenter à la vie d’autrui et à ses intérêts. d Mais l’interdit a aussi une fonction positive. En effet, comme je l’ai déjà évoqué, la limite que pose l’interdit ouvre aussi l’espace de ce qu’il est permis de faire. Ainsi par exemple, l’interdiction de voler libère la voie à une multitude d’autres actions possibles. Dire qu’il est interdit de voler, c’est aussi dire quelque part qu’il est permis d’échanger, de partager, de donner, de prêter. e À côté des interdits, il existe encore d’autres règles morales. Je veux parler ici des devoirs. À l’inverse des interdits qui s’expriment de façon négative ne fais pas ceci, ne fais pas cela», les devoirs se formulent de façon positive si tu veux être heureux et vivre en paix avec les autres, alors tu dois faire ceci». Ils sont également indispensables à la vie de la société. Parmi les différents devoirs, nous trouvons le devoir de porter secours à une personne en danger, le devoir de respecter autrui, le devoir des parents de s’occuper de leurs enfants de les nourrir, de les loger, de les éduquer, etc. f Les interdits et les devoirs forment ensemble ce que nous appelons les normes» .2 Ces normes ont toutes la même fonction elle visent à assurer la survie et le bien-être de la société. Et, c’est précisément parce que les normes sont si importantes, parce que sans elles les relations sociales seraient menacées, que personne ne peut prétendre leur échapper et refuser de s’y soumettre, sauf à se mettre délibérément en marge de la société. En principe, les normes sont donc valables pour tout le monde indifféremment et personne ne peut contester leur validité. II. La remise en question de l’interdit Or, on constate justement qu’aujourd’hui les normes sont de plus en plus contestées. De plus en plus de gens s’opposent à l’idée que l’on puisse imposer des règles de conduite et contraindre chacun à agir de telle ou telle manière. Cette remise en question des normes est selon moi la conséquence de deux phénomènes. 1. La Liberté une entrave à l’interdiction Le premier est lié à l’importance croissante que nous accordons à la liberté de l’individu. Ce phénomène touche tout particulièrement le domaine des interdits. De nos jours, tout le monde s’accorde pour dire que la liberté individuelle est une valeur essentielle .3 Dans nos sociétés libérales et démocratiques, la liberté a d’ailleurs acquis une telle place que l’on est de moins en moins prêts à accepter que des interdits viennent la limiter. Du coup, il devient toujours plus difficile de justifier l’établissement de certaines interdictions. Je ne veux dire par là que les interdits sont en train de disparaître. Mais force est de constater que notre rapport à l’interdit a changé. Si nous sommes aujourd’hui encore disposés à accepter que des normes limitent notre agir, c’est uniquement parce que nous estimons que c’est le seul moyen de protéger notre liberté. En effet, si je veux pouvoir librement faire du commerce, choisir ma religion, parler et exprimer mon opinion, alors il faut que je m’astreigne à certaines règles de conduite minimales. L’interdit est donc envisagé comme quelque chose d’essentiellement négatif il est un mal nécessaire auquel je consens dans le seul but de conserver ma liberté. 2. L’écroulement de la vérité éthique et ses conséquences pour notre conception de l’interdit Le deuxième phénomène qui conduit selon moi à une remise en question des normes sociales est lié à la manière dont nous envisageons la question de la Vérité. a On s’accorde en général pour reconnaître que notre époque, que nous avons coutume d’appeler l’époque moderne, se distingue des époques précédentes par le fait que nombre de nos certitudes se sont écroulées. En effet, les grandes révolutions technologiques l’apparition du train, le développement de l’industrie, la découverte de nouveaux continents, d’autres façons de vivre, de croire, de penser, l’émergence de l’imprimerie et de nouveaux modes de communication, tous ces changements sont venus bouleverser notre conception traditionnelle du monde. Du coup, nos anciens schémas de pensée, notre ancienne façon d’organiser les rapports sociaux, de croire en Dieu, tout cela ne fonctionne plus de manière évidente. Nous sommes dès lors conduits à modifier notre ancienne vision du monde et à ré-agencer les rapports entre la religion, l’économie, la politique, l’éthique, etc. Alors que par le passé ces différents domaines formaient entre eux un ensemble relativement cohérent, on peine parfois aujourd’hui à voir encore le lien qui les unit. Ainsi, par exemple, la relation de continuité qu’il y avait autrefois entre l’organisation monarchique de la vie politique et la vision religieuse du monde semble s’être progressivement estompée. Il devient toujours plus difficile de percevoir le rapport qu’il y a entre notre conception de l’État moderne et notre vision de la religion ces deux domaines nous semblent de plus en plus étrangers l’un à l’autre. Le monde tel que nous le connaissons aujourd’hui nous apparaît comme fragmenté. Il se compose d’une multitude de systèmes différents le système économique, le système religieux, le système juridique, le système politique, etc. qui fonctionnent chacun selon sa logique propre. Chaque domaine de la vie a ses propres règles, sa propre cohérence, ses propres critères d’organisation, bref sa propre vérité. La Vérité avec un grand V, celle qui organisait les différents domaines de la vie entre eux et qui donnait une certaine cohérence à notre vision du monde, n’existe donc plus. Mais nous avons désormais affaire à une pluralité de vérités partielles la vérité économique, la vérité éthique, la vérité religieuse, etc.. Ce phénomène de fragmentation de la Vérité se poursuit et s’accentue de nos jours au point que chaque système tend à se subdiviser à son tour. Ainsi, le domaine de l’éthique se morcelle en une multitude de vérités éthiques4. Chaque culture, chaque groupe social, chaque personne même possède sa vérité éthique. Il n’y a plus un seul comportement juste face à la question de l’avortement, de l’euthanasie ou du maïs transgénique, mais plusieurs attitudes semblent également défendables d’un point de vue éthique. b Il va sans dire que cette multiplication des vérités éthiques nous fait tendre vers un certain relativisme. Dès lors qu’il n’existe plus une seule vérité éthique, toutes les éthiques se valent, aucune n’est meilleure que l’autre et plus personne ne peut prétendre défendre des normes plus justes ou des valeurs plus précieuses que les autres. Il devient du coup d’autant plus difficile d’imaginer des normes morales communes. En effet, comment et au nom de quelle vérité supérieure aurait-on le droit d’interdire tel ou tel comportement, d’imposer telle ou telle règle morale ? Chacun n’a-t-il pas le droit de défendre sa propre conviction, sa propre croyance éthique? Notre rapport à l’euthanasie est à ce titre exemplaire, et ce d’autant plus que l’on touche avec elle à l’interdit fondamental du meurtre. Il est intéressant en effet de noter que chacun envisage cette question à partir de ce qui constitue pour lui la vérité. Certains estiment ainsi qu’il faut autoriser l’euthanasie. D’autres qu’elle doit être punie. D’autres encore pensent qu’il est indispensable de condamner moralement l’euthanasie, mais qu’il n’est pas nécessaire de poursuivre juridiquement les médecins qui la pratiquent. Face à une telle diversité d’opinions éthiques, est-il encore possible de trouver un consensus éthique ? Dans ce contexte de relativisme éthique, il semble illusoire de vouloir instaurer des normes morales communes. Cependant, comme je l’ai déjà dit, nous avons besoin de telles règles pour pouvoir vivre ensemble. Nous avons besoin d’interdits pour mettre un frein à la violence inhérente à notre liberté. Mais une restauration des règles morales est-elle encore possible aujourd’hui ? Ne risque-t-on pas d’aboutir inévitablement à une nouvelle absolutisation des normes ? Peut-on imposer des règles de vie commune sans sombrer dans le moralisme et la dictature de l’éthique ? Autrement dit, est-il vraiment possible d’établir des interdits sans porter atteinte à la liberté de l’individu ? L’ébranlement de nos certitudes morales semble avoir radicalement mis en doute toute tentative visant à réaliser un accord sur ce qu’il est juste de faire et sur ce qui ne l’est pas, de sorte qu’il ne paraît plus possible aujourd’hui d’assurer la validité de nos choix et de nos actions. Céline Ehrwein haut La religion et la morale, par Alain Houziaux Il faut clairement distinguer la morale de la plupart des religions n’ont pas de dimension champ de la religion, c’est celui du rituel, du sacré, de la pureté, de la mystique, ce qui n’a rien à voir avec la morale. La morale est une composante du fait humain et non du fait religieux. Elle est de l’ordre des mœurs et non de la foi. “La morale n’est pas un ordre venu de dehors, même du ciel ; c’est la voix de la raison humaine, même si celle-ci est reconnue, après coup, par certains, comme une voix divine”1. La morale, c’est un fait naturel2 par opposition à surnaturel. La morale, c’est le propre de l’homme même si ses formes dépendent non seulement de sa nature mais aussi de sa culture. La morale a pour objet le bien et le le bien et le mal ne sont pas des valeurs religieuses, mais simplement des valeurs à César ce qui est à n’est pas nécessaire d’être croyant pour être moral, Dieu merci ! Ainsi, il n’y pas une morale qui serait chrétienne et qui, de ce fait, serait différente de la morale laïque et n’y a pas de morale et même l’agape, c’est-à-dire l’amour gratuit, n’est pas l’apanage du Christianisme mais relève de la dignité de l’homme et d’une exigence universelle. • Et pourtant, il faut le reconnaître, la morale de notre civilisation s’est formée sur l’influence du judaïsme et du semble contredire le point précédent, mais en fait il n’en est rien. Pour tenter de préciser les relations complexes entre le judéo-christianisme et la morale, on peut reprendre la métaphore du conte d’Andersen Le vilain petit Judaïsme et le Christianisme ont donné naissance à la morale un peu comme les canards du conte on couvé l’œuf du judéo-christianisme a couvé et élevé la morale, mais la morale n’est pas née du est le “vilain petit canard” du judéo-christianisme. Ainsi la religion n’est en rien la mère de la le fait d’être “religieux” n’implique pas que l’on soit “moral”.Il se peut même que le sentiment religieux soit si fort et si exclusif qu’il oblitère le sens moral naturel le fanatisme religieux en est un exemple. Et de même, dans une société donnée, la morale prend de l’importance lorsque la religion et le surnaturel perdent de leur importance et peut-être même parce qu’ils perdent de leur importance c’est sans doute ce qu’il se passe en ce moment.Et c’est pourquoi la morale peut apparaître comme un héritage du sentiment religieux. • On peut dire en effet que la morale, c’est ce qu’il reste de la religion quand il n’y a plus de religion. Ainsi, “la morale, c’est ce qui reste de la peur quand on l’a oubliée” peur est une caractéristique fondamentale de la peur, c’est la peur de Dieu et de son jugement. Et cette peur a pour avatar5 le sens moral lorsque la religion se perd, c’est-à-dire lorsque la peur de Dieu se effet le désir de se conduire de manière morale procède d’une forme de crainte, la crainte de démériter, la crainte de ne pas faire son devoir, la crainte d’être mal cette crainte peut être considérée comme une rémanence du sentiment religieux. Ainsi de même, la morale, c’est ce qu’il reste du commandement religieux de l’amour et du sacrifice de soi lorsqu’il n’est plus considéré comme un commandement de l’amour gratuit et du sacrifice de soi est une prescription de la religion et en particulier de la religion si cette prescription religieuse perd son caractère absolu et sacrificiel par exemple parce qu’elle est jugée masochiste et culpabilisante, l’exigence morale prend le morale appelle à un ersatz de l’amour. “La morale est un semblant d’amour agir moralement, c’est agir comme si l’on aimait”6. Ainsi encore, la morale, c’est également ce qu’il reste de la prédication de Jésus-Christ, lorsqu’on a oublié son sens et sa radicalité iconoclaste. La prédication de Jésus-Christ, c’est l’anti-morale, c’est l’absolution de l’immoralité, puisque c’est l’annonce de la miséricorde et du pardon de Dieu pour les la prédication de Jésus, la loi morale n’est là que pour démontrer au pécheur son péché afin d’aiguiser son appel à la grâce et au pardon de lorsque l’on oublie que la prédication de Jésus est celle de la grâce, on la comprend seulement comme une forme de morale. Ainsi, enfin, la morale, c’est ce qu’il reste de la foi quand on a perdu la foi se moque de la morale, car elle est de l’ordre de la passion et de la dénégation des règles et des sagesses de ce la foi, lorsqu’elle perd sa radicalité passionnelle, se transforme en morale et en réflexion sur le bien et le récit biblique de la “chute” c’est-à-dire de consommation par Adam et Eve du fruit de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal le montre effet, ce récit va même jusqu’à considérer que la tentation de vouloir connaître ce qui est le bien et le mal constitue la première désobéissance à Dieu. On ne peut différencier plus nettement la morale de la religion. • Et pourtant c’est vrai, la morale, la nôtre, celle du monde occidental, celle des Droits de l’Homme, est enfant du uniquement comme le petit cygne est un “enfant” des canards. On pourrait peut-être même dire que le judéo-christianisme a couvé des œufs qui ne sont pas les siens faute peut-être de pouvoir pondre et couver des œufs qui lui soient propres ! Ces “vilains petits canards” qui ont été couvés et élevés par le judéo-christianisme, sans être pour autant des enfants du judéo-christianisme, ce sont la science dont le Christianisme a légitimé le caractère laïque et profane7, et aussi les Droits de l’Homme qui peuvent être considérés comme un avatar de la loi de Moïse, et aussi la morale qui peut être considérée comme un substitut casuistique de l’exigence du pur amour, du sacrifice parfait et total. • Mais depuis quelques temps, le judéo-christianisme a une attitude ambivalente vis-à-vis de ces “vilains petits canards” qu’elle a couvés et spécialement vis-à-vis de la morale. Depuis peu, catholiques et protestants sont tombés d’accord pour dire que l’homme est justifié par grâce seule. S’il en est ainsi, c’est donc qu’il ne l’est pas par ses mérites ni par son attitude fait d’agir moralement n’est plus considéré comme la condition nécessaire du salut. Dans ce cas, quelle place peut-on faire à la morale ? Certains diront que le chrétien doit tenter de vivre de manière morale par reconnaissance envers Dieu pour la justification par grâce seule qui lui a été accordée indépendamment de ses mérites et de sa conduite morale.Il nous faudrait donc vivre de manière morale par reconnaissance envers Dieu, et ce alors même que la justification et le salut nous ont été accordés par grâce c’est-à-dire même si nous sommes immoraux, et peut-être parce que nous sommes immoraux. D’autres diront que le chrétien doit tenter de vivre de manière morale non pour des raisons religieuses et individuelles, mais pour des raisons profanes et sociales.Pour en être chrétien, on n’en est pas moins ceci n’a pas à être compris comme une forme de concession à la comme une place légitime donnée à l’homme effet, en accord avec la “théologie des deux règnes”, c’est la foi elle-même qui reconnaît la pleine légitimité et la pleine indépendance du règne du profane dont fait partie la c’est pour faire honneur au fait que nous sommes “hommes” et à cette dignité laîque, naturelle et profane, que le chrétien doit tenter de vivre de manière morale. Quant à moi, je prendrai une position l’ai dit, qu’il n’y a pas de morale n’y a qu’une morale sociale et naturelle, laïque et il y a une manière chrétienne de vivre cette morale naturelle et non modalité “chrétienne”, c’est celle de la pour rien, gratuitement et sans raison que nous avons à tenter de vivre de manière sais bien que “pour rien” et “pour Dieu” sont très à tout prendre, je préfère “pour rien”.Car faire quelque chose à la seule gloire de Dieu soli deo gloria, c’est le faire “pour rien”, sans en retirer aucun profit. Car la foi, Simone Weil le dit clairement, c’est non pas ce qui donne une raison d’être à la vie, au travail, à la souffrance et à la morale, mais c’est ce qui nous dispense de chercher une raison d’être à la vie, au travail, à la souffrance et à la nous savons que nous sommes justifiés par grâce, nous sommes libérés de la préoccupation d’avoir à donner un sens et une raison d’être à la vie et à la chrétien accepte le “pour rien”, le “sans raison” et même l’absurde de l’exigence morale. Il fait de la gratuité sa réponse à la grâce. “Puisque nous avons reçu gratuitement, donnons gratuitement”8. Et donner gratuitement, c’est vivre de manière morale, gratuitement, sans raison. Ce serait se méprendre que de croire qu’il faut tenter de vivre de manière morale par reconnaissance pour la justification par grâce qui nous a été n’en est seule réponse cohérente avec le fait que nous sommes justifiés par grâce seule, c’est l’acceptation du fait qu’il nous faut vivre, agir et être moral sans aucune raison, sans aucune justification. • Ainsi, le Christianisme, depuis quelques décennies a entrepris de renier “le vilain petit canard” de la morale qu’il a pourtant couvé et fait il n’y est pas allé de main morte ! Et il s’est débarrassé, à tort à mon avis, des notions de péché, de culpabilité, de moralité, d’examen de conscience, de confession des péchés ! Un peu trop vite à mon voudrais dire je voudrais donner des raisons qui sont plutôt d'opportunité historique. Le Christianisme authentique est peut-être en train de religion du XXIème siècle ne sera pas le Christianisme, en tout cas pas le Christianisme de Jésus-Christ, le doux prophète de Galilée qui prêche la grâce pour les religion du XXIème siècle sera peut-être celle du fanatisme, du totalitarisme et de l’intégrisme ou celle d’une sorte de religiosité “solf”, syncrétiste et vaguement l’un et l’autre cas, il n’est pas certain que la morale, et spécialement la morale de l’amour gratuit et du renoncement à soi-même, ait une place assurée. Et peut-être regrettera-t-on au XXIème siècle que le Christianisme ait renié son vilain petit canard de morale qui aurait pu être son seul héritage, sa seule survivance dans un monde déchristianisé, paganisé et fanatisé. A mon sens, ce qu’il doit rester du judéo-christianisme authentique, même si celui-ci venait de disparaître en tant que foi à la Grâce, c’est le sens de la gratuité, du “pour rien”, du “à la seule gloire de Dieu”. Et en particulier le sens d’une morale “pour rien”, “pour l’absurde”9. Si ce sens du “pour rien” se meurt lui aussi, la morale deviendra un outil comme un autre service du profit, de la réussite et de la promotion les entreprises on enseigne déjà qu’il faut être moral parce que, en fin de compte, “ça paye”. J’ai peur que le sens de la gratuité et du “pour rien” ne soit en train de se je ne voudrais pas qu’il en soit moi, le propre de l’homme, sa dignité propre, c’est l’aptitude à la gratuité, au “pour rien”, au “même si c’est absurde”.Il me semble indispensable que l’attitude morale reste une attitude désintéressée, gratuite, pour l’honneur de l’homme, à défaut de pouvoir rester “pour l’honneur de Dieu”. Si nous n’avons à retenir qu’une seule chose de la prédication chrétienne, je voudrais que ce soit le sens de la même si le credo quia absurdum10 de la foi judéo-chrétienne venait à disparaître, je voudrais que, néanmoins, persiste, après lui, un “je veux rester un être moral, même si c’est absurde, parce que c’est absurde”. Alain Houziaux haut oXb09Ul.

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avons nous le devoir de chercher la verite